전 세계 니치 향수 시장을 강타한 향수가 있다. 70ml 한 병에 467,000원. 한번 칙 뿌리면 500원이 날아간다. 메종 프랜시스 커정의 ‘바카랏루쥬 540’(〈그림 1〉)는 한국에서도 대유행했다. 향수 좀 뿌린다고 하는 사람이면 꼭 사고 싶어 하는 향수가 됐다.

그런데 이 향이 재미나다. 우리가 어릴 적 먹던 달콤한 달고나. 그 달고나를 나무 접시에 흘리고 말았다. 흘린 달고나가 너무 아까워서 접시 째로 핥아 먹는다. 나무의 맛과 달콤한 달고나 맛이 동시에 나는 그런 향이다(백화점에서 직접 시향해 보시라!).

한 병에 50만 원 향수, 바카랏루쥬가 한국에서 유행하다

한국 사람들은 전 세계에서 가장 체취가 없는 편에 속한다. 그래서 조 말론의 ‘코롱’과 같이 가벼운 타입의 향수가 사랑을 받는다. 실제로 조 말론 여사님은 여러 차례 한국에 방문하셔서, 다양한 한국 음식과 향을 맛보고 소개하는 것으로 감사를 표하시곤 했다.

그런데 바카랏루쥬는 엄청 진하고 머리가 아플 정도로 단내가 나는 우디 앰버 향수다. 그동안 한국의 정서와는 사뭇 다른 향. 마치 길이 생기는 것처럼 향이 멀리까지 퍼지는 대단히 강렬한 향수다. 어떻게 가벼운 향수가 유행하는 한국에서 바카랏루쥬는 사랑을 받게 된 것일까?

그간 누누이 강조한 부분이 ‘한국이 선진국이 됐다’는 것이다. 이제 사람들이 사용하는 향수는 묻지도 따지지도 않고 면세점에서 산 향수가 아니다. 2026년 파리와 뉴욕에서 큰 인기를 끌고 있는 향수를 해외 인플루언서, 인스타그램, 유튜브를 통해 같이 소비하는 것이다. 특히나 K-뷰티와 함께 가장 역동적인 속도감을 보이고 있는 서울은 아시아에서 가장 힙한 도시가 되었다. 세계적인 도시 파리 ― 뉴욕 ― 서울에서 같은 향수가 사랑을 받고 있다(이제 아시아에서 가장 빠르고 역동적이며 트랜디한 도시는 더 이상 도쿄가 아니라 서울이다).

성수와 백화점 1층이 바뀌다: 내가 가장 중요한 사람들

목사님들과 장로님들을 모시고 성수동 투어를 자주 간다. 둘러보면 공통적으로 하시는 이야기 중 하나가 “향수 매장이 이렇게 많은지 몰랐다”다. 성수, 한남, 북촌 어디든 가면 눈에 띄는 곳에 ‘향수’가 있다. 불과 10여 년 만의 일이다. 그리고 이는 우리만의 이야기는 아니다. 전 세계적으로 20년 사이에 소위 ‘니치 향수’라고 하는 고가의 향수 시장이 크게 유행을 하고, 모든 나라의 백화점 1층 모양을 바꿨다. 우리가 잘 아는 샤넬, 디올같은 100년 된 뷰티 브랜드 옆에 바이레도, 르라보같은 신생 니치 향수 브랜드들이 자리를 차지하고 있다.

향수는 선진국에서 발달하는 ‘정체성’ 제품이다. 옷, 가방, 신발, 안경, 모든 것이 눈에 보인다. 좋은 것을 찾고 새로운 브랜드의 옷을 찾아도 비슷한 것이 많다. 그때 가장 마지막에 눈에 보이지 않는 다른 하나. 너와 나를 구별시켜 주는 것이 ‘향수’다. 이제 우리나라의 젊은 세대는 향수가 ‘옷’이다. 입지 않은 채로 밖으로 나갈 수 없는. 

오랫동안 나를 괴롭히던 말씀이 있다. 디모데후서 3:1-2a이다. “네가 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르러 사람들이 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며.” 현대 사회를 살아가는 사람들은 모두 자기를 사랑한다. 자기를 꾸미기에 여력을 다한다. 이제는 눈에 보이지 않는 것으로까지 자기를 치장하려고 한다. 

이 시대는 정말 말세가 된 것인가? 교회는 세상의 흐름에서 떨어져, 마치 수도원에 사는 것처럼 스스로를 절제하며 구별된 삶을 살아가야 하는 것인가?

성전의 향을 뿌리고 다니는 세상 사람들

르라보의 ‘상탈 33’이라는 향수가 있다. 가격이 샤넬 향수보다 더 비싼데, 아주 오랫동안 전 세계적으로 인기를 끈 제품이다. 열왕기상을 보면 솔로몬이 성전을 짓는 장면이 나온다. 이때 백단 나무를 가져다가 성전의 난간과 악기를 만든다. 이 백단은 영어로는 ‘샌달우드’이고 조금 전 소개한 상탈 33이라는 향수가 바로 샌달우드 향수다. 

요한복음 19장을 보면 예수님께서 돌아가실 때 니고데모가 와서 세마포를 싼 예수님 시신에 ‘침향’을 바른다. 그리고 이 침향은 요즘 세계적으로 유행하고 있는 향수 원료로 대부분의 향수 브랜드에서 가장 비싼 제품에는 Oud라는 이름이 붙은 침향 향수들이 있다. 대표적으로는 톰포드의 ‘Oud Wood’가 있다. 아마도 예수님께서 향수를 뿌리셨다면 톰포드를 뿌리지 않으셨을까? 이 사실을 알았을 때 느꼈던 충격을 이루 말할 수 없다.

교회가 예배에서 향을 잃어버렸다. 아이러니하게도 교회에 나오지 않는 세상 사람들 모두 성경에 나오는 향을 뿌리고 다닌다. 솔로몬이, 예수님이, 다윗이 뿌리던 향들을 뿌린다. 생각해 보면 가장 희귀하고 소중한 것이 예배에 사용됐다. 가장 귀중한 것이 예수님께 뿌려졌다. 

그래서 생각이 조금 정리됐다. 주님께서 언제 다시 올지는 모른다. 그런데 오늘을 살아가는 우리라면 세상과 교회를 둘로 나누지 말고, 시대의 흐름을 읽어가며 복음의 영원함을 동시대의 문화 속에서 읽어내기 위해 끊임없이 노력해야 한다고.

너랑 나랑 무슨 상관이 있는가, 묻는다

어렵던 시절에서 벗어나, 먹고 사는 걱정이 해결됐다. 생존이 해결되면 사람들은 존재에 대해 묻는다. 한편으로는 이 시대가 자기를 사랑하는 말세처럼 보이지만, 달리 생각해 보면 ‘나는 누구인가’에 대한 질문이 어느 때보다 많아진 시대다. 그래서 사람들은 질문을 한다. ‘나는 어디에서 와서 어디로 가는 존재인지.’ 서점에 나가보면 명상과 심리학, 자기 돌봄, 위로에 관한 책이 그 어느 때보다 많다. 물질의 풍요는 내면의 근본과 질문에 대한 답을 찾아줄 수 없다. 

그리고 미안하지만, 이들은 교회에 관심이 없다. 아니, 교회에 다니는 것에 크게 관심이 없다. 여러 곳을 통해 이미 복음에 대해 들어서 알고 있다. 머리로 아는 것이지만, 예수 그리스도에 대해 알고 있다. 심지어는 관심도 많다. 경제 유튜브 채널 3protv에서 배덕만 교수를 모시고 진행한 〈더 릴리전 기독교〉 시리즈(〈그림 2〉)는 1년 동안 85만 명이 시청했다.

이제 사람들은 전도지를 통해 교회를 선택하지 않는다. 설교만 보고 교회에 방문할 생각을 하지 않는다. 현대인들이 스스로에 대해 진중하게 고민하는 것처럼, 교회를 향해 ‘너는 누구냐’라고 묻기 시작했다. 네가 믿는 예수 그리스도에 대해 나도 알고 있다. 그렇다면 너희 교회는 예수 그리스도를 따라 살면서 어떤 것을 추구하고 있느냐라고 따져 묻기 시작했다. 

조금 더 들어가 보면, ‘나’와 당신이 소개하는 교회와 어떤 ‘케미’가 있는지 고민하기 시작했다는 것이다. 우리 동네에 30개 교회, 우리 시에 몇 천의 교회 중에 나의 인생 ‘여정’과 ‘핏’이 맞는 교회인지 살피기 시작했다는 것이다. 

요즘 기업들이 채용 시장에서 고민을 하는 부분 하나가 ‘컬쳐 핏’이다. 넷플릭스는 자사의 유명한 컬쳐 덱에서 이 사람이 ‘솔직한 피드백을 주고 받는가?’, ‘자유를 감당할 수 있는가’ 등을 묻고 있다. 기업이 사람들에게 단순히 능력뿐 아니라 ‘어떻게’ 일을 할 것인지 태도를 묻기 시작했다. 구직자들은 기업에 어떤 ‘문화’를 가지고 미래를 만들어 나가고 있는지 묻기 시작했다. 동시대를 살고 있는 사람들이다. 교회에도 같은 질문을 던지는 것이 당연하다. 넷플릭스 채용에 있는 ‘최고의 역량을 발휘할 수 있는 조직’이라는 글을 직접 읽어보도록 하자 (jobs.netflix.com/culture).

우리 교회는 매니페스토(Manifesto)가 있는가?

사람들이 기업, 기관, 사회에 왜 존재하느냐는 근본적인 질문을 던지기 시작하자, 기업들이 화답하기 시작했다. 그래서 요즘은 많은 기업이 ‘브랜드 매니페스토’를 만든다. 원래 매니페스토는 정치와 예술 분야에서 사용되던 단어였다. 공산당선언, 초현실주의선언처럼 철학을 선포하는 형태로 사용이 되어져서 아직도 공공분야에서는 단어 사용을 부담스러워하시는 분들이 있다. 

1980년대까지 기업에서는 제품을 팔았다. “우리 이 제품이 이렇게 좋습니다”가 중요한 언어였다. 품질, 가격, 성능을 주로 이야기하지 철학을 이야기하지 않았다. 1990년대 인터넷이 등장을 하게 되면서 고품질의 정보에 동시에 많은 사람이 접근할 수 있게 되었다. 이제는 비슷한 고품질의 제품을 누구나 쿠팡으로 다운로드할 수 있는 세상이 된 것이다.

1997년 애플은 ‘Think Different’라는 브랜드 매니페스토를 통해 전 세계에 큰 반향을 일으켰다. 이 글은 ‘기업이 무엇을 만드는가?’에 대한 이야기가 아니라 ‘무엇을 믿는가?’에 대한 이야기였다. 애플은 이 글에서 제품 설명을 하지 않고, 기능 설명도 하지 않는다. 오직 철학에 대해 이야기를 한다. 어쩌면 당연한 수순이다. 제대로 만드는 대부분의 회사 제품은 차별화가 어려울 정도로 모두 좋기 때문이다. 

그래서 2000년대 이후 대부분의 브랜드가 제품보다 철학을 이야기하기 시작했다. 애플, 나이키, 파타고니아, 에어비앤비, 도브 등이 브랜드 철학을 매니페스토 형태로 발표하기 시작했다. 2010년대 이후에는 매니페스토가 거의 필수 요소가 된다. ‘우리는 무엇을 믿는가?’가 홈페이지 첫 화면에 쓰이기 시작했다. 

우리는 ‘예수 그리스도’를 믿는데, 그렇다면 모든 교회가 같은 메니페스토를 써야 하는 것 아닐까, 생각을 할 수도 있다. 매니페스토의 구조는 보통 다음과 같다. 

① 우리가 바라보는 현실은 이렇다. 
② 우리가 믿는 것은 이것이다. 
③ 그래서 우리는 이렇게 살아가고자 한다. 
④ 그리고 우리는 이런 삶의 형태에 누구를 초대하고자 한다. 

가만히 살펴보면, 한 믿음 안에서 다양한 삶의 형태가 드러나게 된다. 사람들은 내가 살아가는 방식과 핏이 맞는 교회에 속하고자 한다. 일반 기업이기는 하지만 ‘한화’가 만든 브랜드 메니페스토 링크를 참고하면 좋겠다(〈그림 3〉). 

골든서클

2009년에 베스트셀러 작가인 사이먼 시넥이 낸 Start with Why가 출간되면서 전 세계적으로 큰 반향을 일으켰고, 많은 기업이 브랜드 매니페스토를 내는 방향으로 움직이게 된다. 특히 이 책에서 “People don’t buy what you do. They buy why you do it”라는 문장이 세계적으로 퍼졌는데 번역하자면, “사람들은 당신이 무엇을 하는지 때문에 선택하는 것이 아니다. 왜 그것을 하는지 때문에 선택한다”라는 뜻이다. 

사이먼 시넥은 오랫동안 질문을 가져왔다. 왜 어떤 브랜드는 사람들을 ‘설득’하는 데 그치고, 어떤 브랜드는 사람들을 ‘움직이게’ 만드는가? 이 질문이 훗날 골든 서클로 발전하게 된다. 2009년 TED에서 발표된 〈How great leaders inspire action〉 강연은 현재까지 TED 역사상 가장 많이 시청된 강연 가운데 하나이며, 전 세계적으로 “Why”라는 개념을 확산시키는 계기가 되었다.

골든 서클(〈그림 4〉)은 3개의 동심원으로 돼 있다. 대부분의 브랜드와 기관은 WHY(왜 존재하는가) → HOW(어떻게 하는가) → WHAT(무엇을 만드는가) 순으로 구성이 돼 있다. 예를 들어 향수 회사로 치자. 우리는 향수를 만듭니다(what). → 최고 품질의 원료를 씁니다(how). → 그래서 좋은 브랜드입니다(why). 그런데 사람들은 이런 브랜드에 존경심을 표하지 않는다. 어디에나 좋은 제품이 가득하기에, 굳이 당신 브랜드를 이용해야 할 의미를 모르겠다. 

반대로 위대한 브랜드는 Why → How → What 순서로 이야기한다고 주장한다. 예를 들어 Apple은 우리는 기존의 방식에 도전한다고 믿습니다(why). → 우리는 아름답고 단순한 제품을 만듭니다(how). → 그래서 컴퓨터도 만들고 휴대폰도 만듭니다(what). 즉, 제품이 아니라 신념을 먼저 이야기한다. 

현대 사회는 의미의 시대다. 모든 것이 상향평준화 된 시대에서 사람들은 성능이 아니라 의미에 값을 지불한다. 모든 교회가 예수 그리스도의 십자가와 부활을 이야기한다. 그럼 사람들은 묻는다. “좋습니다. 교회가 복음을 전하는 곳인지 알겠습니다. 그렇다면 당신의 교회는 예수 그리스도의 복음을 받아 어떻게 마을에서, 이웃들에게, 어떤 부분을 강조하여 삶으로 실천하고 계십니까?” “그 중에 내 삶과 매칭이 되는 부분이 있는지 설명해 주시겠습니까?” 

도시를 위해 존재하는 교회

인디애나주 포트웨인에 있는 ‘City Church for the City’는 작년 ‘Outreach 100, Fast growing Chures’에서 2위를 한 교회다. 2016년에 창립한 시티 처치는 작년 한해 동안 1,016명이 늘어 현재 2,064명이 출석하고 있다. 말 그대로 1년 사이에 배가를 했다(www.forthecity.com).

웹사이트를 방문해 보면 인상적인 구절이 있다. 홈페이지 첫화면에 ‘We are a multi-ethnic, multi-economic, multi-generational community. Regardless of who you are, and where you are in your faith journey, you are welcome here’라고 쓰여 있는데, 거기서 내 마음을 사로잡은 구절이 있다. 

여기서 ‘multi-economic’은 직역하면 “다양한 경제적 배경을 가진”이라는 뜻이다. 단순히 “부자도 있고 가난한 사람도 있다”는 의미를 넘어, 다양한 인종, 다양한 경제적 계층, 다양한 세대가 함께하는 공동체라는 정체성을 선언하는 표현이다.

많은 교회가 성도들의 사회적인 배경에 따라 모인다. 우리나라도 그렇지만 미국도 백인 중산층 교회, 흑인 교회, 부유층 교회, 대학생 교회, 노동자 중심 교회들로 모이고 있다. 신자유주의는 여러 나라에서 빈부의 격차를 심화시키고 있다. 미국도 큰 어려움을 겪고 있으며, 한국도 팬데믹 이후 심해지는 빈부의 격차 때문에 많은 젊은이가 상대적인 박탈감을 호소하고 있는 실정이다. 어쩌면 사회적 배경에 따라 모이는 것이 더 편할지도 모른다. 그런데 시티처치는 그것을 거부하기로 했다. 더 어려운 길을 가기로 했다. 

애뉴얼리포트를 만드는 교회들

많은 교회가 예수 그리스도의 복음의 초대에 어떤 식으로 반응하고 있는지 기록하기 시작했다. 우리 교회 성도들뿐 아니라 이웃에서, 우리나라에서, 다른 나라에서 우리 교회를 찾는 사람들에게 제대로 알리기 위해서다. 

어떤 사람은 1년 동안 회사에서 해외 출장을 가게 되었다. 유학으로 움직이는 학생도 있다. 그저 6개월 정도 새로운 문화를 경험하고 싶어 다른 나라로 훌쩍 떠나는 사람도 있다. 그럴 때 사람들은 어떤 교회를 찾을까? 예전처럼 로터리클럽 역할을 하는 교회를 찾게 될까?

1870년에 세워진 이글브룩교회(〈그림 5〉)는 교회가 하는 일들을 조금 더 상세히 알리기로 마음먹었다. 해마다 애뉴얼리포트를 만든다. 원래는 기업이나 사회복지기관, 정부가 커뮤니케이션하던 방식이다. 그런데, 교회의 활동에 대해 궁금해하는 사람들이 늘어나자 조금 더 친절이 내용을 소개하고, 사역으로 사람들을 더 초대하기로 마음먹었다. 애뉴얼리포트는 누구에게나 오픈이다. 성도가 아닌 지역 주민도 다운로드해서 볼 수 있다. 교회의 예산과 살림살이를 속속들이 볼 수 있다. 교회 살림살이가 모두에게 보이는 것이 조금 부담스러울 수도 있지만, 이제 동네 사람들은 그 교회가 뭘 하는지 안다. 그리고 어떤 사람들은 자신이 거기에 참여해서 어떤 도움을 줄 수 있을까 고민한다. 이렇게 예수를 믿는 사람들이라면 나도 함께 할 수 있지 않을까 희망을 품게 된다(www.eaglebrookchurch.com).

여기, 근처, 멀리

교인들이 교회의 주인은 아니다. 예수 그리스도께서 주인이시다. 우리가 하는 게 아니다. 예수 그리스도께서 주신 명령을 충실히 수행할 뿐이다. 5만 명이 모이는 CCV교회(〈그림 6〉)는 자신들의 사역을 아래와 같이 정리한다. 

국내선교, 해외선교, 봉사, 구제 같은 단어로 나누지 않는다. 우리가 살아가는 공간인 동네(여기), 우리가 사랑하는 도시(근처), 그리고 나라와 세계(멀리)로 섬김의 범위를 구분하고 묵묵히 하루하루를 살아갈 따름이다. 오히려 이렇게 정리를 할 때 사람들은 발견한다. 자신들이 어떤 형태로 교회와 함께 동참해서 갈 수 있을지(ccv.church).