오늘날 목회 현장에서 가장 뜨겁게 분출되는 요청은 단연 ‘소통’이다. 목회 현장은 세대 간 단절, 공동체의 파편화, 교회를 향한 싸늘한 시선 속에서 교인들의 목소리에 귀를 기울이고 그 삶에서 우러나오는 이야기에 경청해야 한다는 당위성 앞에 직면해 있다. 

한편 오늘날 목회 현장에서 소통은 흔히 조직을 매끄럽게 운영하기 위한 효율성의 도구로 간주되곤 한다. 교회가 소통을 이처럼 기능적으로만 여긴다면, 복음의 진리는 커뮤니케이션 기술 속에 매몰된다. 교회의 소통은 단순한 기능이 아니라 영적인 실재 안에서 파악해야 할 본질이기에, 우리는 소통에 대한 신학적 뼈대를 먼저 바로 세워야 한다. 

기독교는 본질적으로 ‘소통의 종교’다. 우리가 믿는 하나님은 인간에게 끊임없이 자신을 계시하시고 관계를 맺으시는 ‘소통하시는 하나님’이시다. 하나님의 소통은 추상적인 이론에 머물지 않는다. 성부 하나님은 역사의 시초부터 인간을 인격적인 대화의 파트너로 부르셨으며, 그 소통의 정점은 하늘의 보좌를 버리고 낮고 낮은 인간의 역사 속으로 걸어 들어오신 성자 하나님의 성육신 사건이다. 그리스도께서는 인간의 언어와 육신을 입고 우리 가운데 거하심으로써, 소통이란 곧 자발적 자기 제한이자 말씀이 육신이 되는 성육신 사건임을 몸소 증명하셨다.

이러한 소통의 역사는 사도행전에 기록된 오순절 성령 하나님의 강림을 통해, 구체적으로 재현됐다. 성령께서는 각 사람의 방언으로 복음을 듣게 하심으로써 바벨탑의 저주를 끊어내셨고, 마침내 그리스도의 몸 된 교회를 세우셨다. 오늘날 성령의 사역은 이처럼 단절된 관계를 치유하고 진정한 소통을 회복하는 역사다.

그렇기에 소통은 목회의 부수적인 도구가 아니라, 성부 하나님의 모범과 성자 하나님의 성육신, 그리고 성령 하나님의 교회 세우심으로 이어지는 구속사의 핵심 원리다. 이에 본 글은 소통이 지닌 신학적 이유와 당위성을 삼위일체 하나님의 존재와 사역이라는 관점에서 체계적으로 살펴봄으로써, 오늘날 교회가 회복해야 할 진정한 소통의 신학적 기초를 모색하고자 한다.

삼위일체 하나님 가운데 드러난 소통

우리가 믿고 고백하는 하나님은 홀로 계시는 고립된 존재가 아니다. 하나님은 그 존재의 깊은 근원부터 소통하시는 분이며, 이 소통의 가장 원초적이고 신학적인 출발점은 바로 하나님의 삼위일체(Trinity) 되심에 있다.

C. S. 루이스는 《순전한 기독교》에서 삼위일체 하나님을 이해하기 위한 통찰로 ‘인격을 넘어서’(Beyond Personality) 개념을 제시한다. 하나님이 살아 계시며 역동적으로 존재하신다는 사실은 “하나님은 사랑이시라”(요일 4:16)는 성경의 선언 속에서 가장 명확하게 드러난다. 사랑은 홀로 존재할 수 없다. 사랑이 성립하려면 반드시 사랑을 주고받는 인격적 대상이 필요하기에, 하나님이 사랑이시라는 사실은 그분 안에 복수의 위격이 존재함을 암시한다. 하나님은 세상을 창조하기 이전, 곧 영원 전부터 영원에 이르기까지 성부, 성자, 성령의 삼위 간에 온전한 사랑과 지혜를 나누는 ‘신적인 우정’(Divine Friendship) 가운데 계셨다. 하나님은 단순히 고정된 명사가 아니라 신적인 우정 가운데 펼쳐지는 역동적인 ‘드라마’와 같은 분이며, 끊임없이 생명이 흘러넘치는 ‘춤’과 같은 분이다. 

1세기부터 이어져 온 교회의 고백은 이 거룩하고 역동적인 삼위일체적 사랑의 성격을 줄곧 긍정하며 그 신비를 표현하려고 노력해 왔다. 이러한 삼위일체 하나님의 상호 사귐을 가장 잘 설명하는 신학적 개념이 ‘페리코레시스’(Perichoresis, 상호침투)다. 페리코레시스는 삼위일체 하나님 안에서 세 위격이 서로 안에 거하고, 서로의 경계를 침투하며 완전한 연합을 이루고 있는 상태를 의미한다. 이는 단순히 물리적인 공간이나 신적 본질을 공유하는 것을 넘어, 성부, 성자, 성령이 단일한 신격 안에서 각 위격의 고유성을 유지한 채 서로의 활동에 완벽하게 참여하고 계심을 뜻한다.

이 놀라운 신적 춤사위의 이면에는 삼위 하나님의 위대한 겸손이 자리 잡고 있다. 가장 완벽하고 뛰어난 위격들이 영원토록 온전한 연합과 조화를 유지할 수 있는 이유는, 서로를 끝없이 존중하고 자신을 비우는 겸손이 그 본성 자체이기 때문이다. 성서는 신성의 위격들 사이에 존재하는 이 친밀한 ‘나-너(I-Thou)’의 관계를 증거한다. 요한복음에서 성자가 성부께 친히 기도하며 “아버지께서 내 안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 저희도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서”(요 17:21)라고 간구한 대제사장적 기도는 페리코레시스적 소통의 정점을 보여준다.

예수 그리스도의 대제사장적 기도는 삼위일체 내부의 깊은 사귐(내재적 삼위일체)이 어떻게 역사 속에서 피조 세계와 관계를 맺는 방식(경륜적 삼위일체)으로 흘러넘치는지 밝혀준다. 창조 이전부터 존재했던 하나님의 내적 소통은 세상을 향한 외적 소통으로 확장됐다. 하나님은 성부, 성자, 성령의 삼위일체적 방식으로 이 세상을 창조하셨고, 인간과 피조물에게 자신을 드러내시며 깊은 관계를 맺으셨다.

창조 가운데 드러난 소통

소통(Communication)의 신학적 근원이 영원 전부터 존재했던 삼위일체 하나님의 내적 사귐에 있다면, 그 풍성한 소통의 성품이 역사와 시간 속으로 흘러넘쳐 외적으로 표현된 사건은 창조다. 하나님의 창조는 하나님의 ‘부르심’으로 묘사된다. “너희는 눈을 높이 들어 누가 이 모든 것을 창조하였나 보라. 주께서는 수효대로 만상을 이끌어 내시고 그들의 모든 이름을 부르시나니 그의 권세가 크고 그의 능력이 강하므로 하나도 빠짐이 없느니라”(사 40:26). 

성경의 첫 장을 펼칠 때, 우리는 “하나님이 이르시되”라는 창조의 선언을 만난다. 창세기 1장에서 반복되듯, 빛과 생명을 비롯한 모든 피조세계는 하나님의 말씀으로부터 시작되었다. 하나님은 세상을 물리적인 인과관계로만 만들어 내신 것이 아니다. 하나님은 “빛이 있으라”고 말씀하시며, 이전에 존재하지 않았던 피조세계를 말씀으로 ‘불러내시는 분’이다. 하나님이 인간을 창조하실 때도 마찬가지였다. 하나님은 인간을 단지 꼭두각시와 같은 피조물이 아니라, 창조주 하나님의 삼위일체적 존재하심을 반영하고 그분과 깊이 소통할 수 있는 인격적 파트너로서 세상 속에 불러내셨다. 

창조 사건 이후에 이어지는 인간의 타락은 하나님의 소통하심이 훼손되는 비극을 낳았다. 인간은 사탄의 유혹에 빠져 하나님의 주권을 거부했고, 이로 인해 에덴의 교제와 소통은 깨어지고 말았다. 아담과 하와는 범죄한 후 마음에 하나님 두기를 싫어하여, 하나님의 낯을 피해 동산 나무 사이에 숨었다. 죄는 관계를 무너뜨리는 파괴적인 힘이며, 인간을 하나님으로부터 달아나게 만드는 영적 단절이다.

하지만 소통을 향한 하나님의 열망은 인간의 죄악보다 강했다. 인간이 두려움과 수치심 속에서 숨었을 때, 하나님은 세상을 심판하기 위한 엄한 군주로만 다가오지 않으셨다. 하나님은 깨어진 관계의 벽을 넘어 아담의 이름을 먼저 부르셨다. “아담아, 네가 어디 있느냐?” 하나님이 아담의 죄에도 불구하고 친히 그 이름을 불러주신다는 사실은, 인간은 단념하지 않으시고 끝까지 소통하며 구원하기를 원하신다는 열망의 표현이다.

우리가 마주하는 사랑의 하나님은 우리를 철두철미한 사랑의 대상과 표적으로 삼으시는 분이다. 그분의 사랑은 때로 우리의 죄를 사르는 소멸하는 불과 질투로 나타나지만, 이는 우리를 파멸시키기 위함이 아니라 온전한 소통 관계로 되돌리기 위한 신적인 열정이다. 하나님은 심판의 순간조차 우리와 소통하기를 원하시며, 그 속에서조차 우리를 품으려는 소통의 손길을 내밀고 계신다.

성육신 가운데 나타난 하나님의 소통

인간의 죄로 인해 왜곡되고 단절된 불통(不通)의 세상을 치유하기 위해, 하나님이 행동하신 구속사적 사건의 절정이 바로 ‘성육신’(Incarnation)이다. 하나님은 깨어진 관계를 회복하시기 위해 구약의 역사 속에서 다양한 방식을 사용해 오셨다. 때로는 천사들의 방문을 통해, 때로는 타오르는 떨기나무나 천둥과 번개 같은 자연 현상을 통해, 그리고 선지자들의 예언을 통해 끊임없이 말씀하시고 소통하셨다.

이전의 모든 소통은 장차 오실 실체를 가리키는 모형에 불과했다. 하나님의 소통의 완성은 하나님의 아들이신 분이 인간의 몸을 입고 이 땅에 직접 찾아오신 성육신 사건이다. 예수 그리스도의 성육신은 하나님께서 인간 삶의 자리로 직접 내려오신 사건이다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라”(요 1:14).

예수 그리스도는 하나님의 최고의 소통이자 궁극적인 말씀이시다. 히브리서 기자는 예수 그리스도를 “하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상”(히 1:3)으로 고백한다. 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이의 깨어진 틈을 메우고 소통을 회복하는 중보자이시다. 첫 번째 아담이 창조 질서를 불통의 어둠 속에 몰아넣었다면, 두 번째 아담이신 그리스도께서는 온전한 순종을 통해 부서진 소통의 관계를 역전시키고 회복의 문을 활짝 여셨다.

성육신의 신비는 C. S. 루이스의 통찰을 통해 더욱 풍성하게 이해된다. 루이스는 “신화가 사실이 됐다”(Myth Became Fact)라고 하며, 인류 역사 속에 존재했던 수많은 종교적 신화와 예수 그리스도의 성육신 사건을 대조한다. 인류는 늘 죽고 부활하는 신의 이야기, 하늘의 신이 땅으로 내려와 인간과 소통하는 이야기를 갈망하며 수많은 신화를 만들어냈다. 그러나 그것들은 인간의 깊은 갈망이 투영된 상상이나 상징에 불과했던 반면, 예수 그리스도의 사건은 달랐다. 

루이스는 예수 그리스도의 이야기가 상상에 그친 것이 아니라, 역사 속에서 실제로 일어난 ‘참된 사건’이 되었다고 보았다. 인류가 꿈꾸던 그 신화가 예수 그리스도의 성육신, 그리고 십자가와 부활 사건을 통해 역사적 사실이 된 것이다. 이것은 하나님의 소통이 관념의 세계에만 머무르지 않고, 실제적인 역사와 육체 속으로 완전하게 침투해 들어왔음을 의미한다. 

2천 년 전 빌라도가 통치하던 유대 땅이라는 구체적인 시공간 속에서 피와 살을 지닌 인간의 모습으로 나타남으로써, 우리의 신학적 이해는 추상적 개념을 넘어 역사적 사실이라는 흔들리지 않는 기초 위에 서게 된다. 이는 하나님께서 인간이 이해할 수 없는 하늘의 신비한 언어로만 소통하신 것이 아니라, 인간이 만지고, 듣고, 눈으로 볼 수 있는 구체적 사건 자체로 소통하셨음을 의미한다.

칼 바르트는 예수님의 성육신 사건을 대담하게 해석한다. 하나님은 인간성을 단순히 계시를 전하기 위한 일회성 도구로 사용하신 것이 아니다. 바르트는 말씀이 육신이 되심으로써 예수님 안에 있는 인성이 하나님 안에서 고유한 가치를 부여받았다고 보았다. 하나님이 인간이 되심으로 인해, 우리의 깨어지고 연약한 인간성은 하나님과의 관계 속에서 새로운 지위를 얻고 그리스도 안에서 온전한 회복을 누리게 됐다. 하나님 편에서 인간의 자리를 자신의 것으로 삼으셨기에, 이제 인간은 그리스도 안에서 하나님의 자녀라는 지위를 얻었으며, 인간의 삶의 자리는 하나님과 소통할 수 있는 거룩한 처소로 격상됐다.

예수 그리스도께서 보여주신 성육신적 소통의 핵심은 사도 바울이 빌립보서 2장에서 고백한 ‘케노시스’(Kenosis), 즉 자기제한에 있다. 하나님의 본체이신 분이 스스로 자신을 제한하여 인간성 가운데 낮아지신 사건은 인간을 향한 하나님의 소통의 절정이다. 예수께서 인성을 입고 오셨다는 것은 하나님의 소통이 추상적인 관념을 넘어 구체적이고 감각적인 경험으로 다가왔음을 뜻한다. 그렇기에 예수님의 자기제한적 소통은 권위적이거나 일방적일 수 없으며, 공감적이며 인격적일 수밖에 없다. 

성령의 사역 가운데 나타나는 하나님의 소통

삼위일체 하나님의 소통하시는 사역은 성령 하나님의 사역을 통해 오늘날 우리의 삶과 교회 안에서 구체적으로 확산된다. 성부 하나님이 창조와 계시의 사건으로 소통의 모범을 보이셨고, 성자 하나님이 연약한 인간의 몸을 입고 찾아오시는 성육신 사건으로 소통의 깊이를 드러내셨다면, 성령 하나님은 지금 이 시대에 그 소통의 지평을 완성해 가시는 분이시다. 성령은 단순히 개인의 내면에 머무는 사적인 위로의 영이 아니라, 깨어지고 분열된 세상 속에서 막힌 담을 허무는 화해의 영이자 소통의 주체이다.

교회의 위대한 탄생 배경이 되는 오순절 마가 다락방 사건은 인류 역사에 깊이 새겨진 불통의 저주를 뒤엎은 성령의 결정적 개입이었다. 창세기 11장의 바벨탑 사건은 인간의 오만으로 인해 언어가 혼잡해지고 온 지면으로 흩어지는 분열의 비극을 낳았다. 인간이 스스로 하나님과 같아지고 하늘에 오르려 했을 때 소통은 단절되었고 관계는 마비됐다.

그러나 오순절에 임하신 성령은 이 바벨탑의 혼돈과 저주를 역전시키셨다. 여기서 참으로 놀라운 점은, 성령께서 인종과 문화의 다양성을 없애는 획일화의 방식을 쓰지 않으셨다는 사실이다. 성령은 각 사람의 방언과 고유함을 그대로 품어주시면서, 복음의 진리 안에서 서로의 마음이 통하게 하셨다. 획일성을 강요하지 않고 다채로움을 품어 안으시는 이 은총의 역사는, 다양성 속에서 완전한 일치를 이루시는 성령 하나님의 소통 방식을 선명하게 반영한다.

성령의 이 소통케 하시는 역사를 통해 이 땅에 세워진 역동적인 공동체가 바로 그리스도의 몸인 교회(Ecclesia)다. “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라”(고전 12:13). 교회는 성도 개개인이 똑같아지는 획일적 집합이 아니라, 그리스도를 머리로 삼아 서로 다른 지체들이 유기적으로 연결된 ‘성도의 교제’(Communio Sanctorum)다. 교회 안에서 눈은 눈의 모습으로, 손은 손의 모양으로 각자 다르게 존재하지만, 성령의 하나 되게 하심 안에서 유기적으로 소통한다.

이 소통의 현장 속에서 성령은 자유의 영으로 역사하신다. “주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라”(고후 3:17). 성령이 주시는 자유는 서로의 다름을 용납하고 사랑으로 서로 종노릇하게 하는 소통의 자유다(갈 5:13). 성령은 “평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라”(엡 4:3)고 명령하시며, 분열된 우리를 그리스도의 평안 안에서 화합하도록 이끄시는 가운데 참된 소통의 길을 열어주신다. “몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라”(엡 4:4). 

이처럼 성령 하나님의 사역 가운데 나타나는 하나님의 소통은 타자를 억압하지 않고, 타자의 고유한 존재 방식을 존중하며 말을 건네시는 인격적 소통의 힘과 활력을 보여준다. 성령은 위에서 아래로 일방적으로 지시하는 수직적 명령에 그치지 않고, 인간의 역사와 언어, 그리고 개개인의 삶의 정황 속으로 깊이 들어오시는 수평적이고 인격적인 소통의 사역을 펼치신다. 성령의 사역을 통해 계시되는 하나님의 소통은 단순한 정보의 전달이 아니라, 하나님의 존재 자체를 아낌없이 내어주어 인간과 깊은 사귐(Koinonia)을 나누고자 하시는 삼위일체적 사랑의 완성이자 표현이다.

소통하시는 하나님을 따르는 목양적 사명

지금까지 우리는 소통이 회복돼야 할 이유와 근거가 단순한 효율적 당위에 있지 않음을 살펴보았다. 소통은 우리에게 찾아오시는 하나님이 삼위일체 가운데 계시며 피조물에게 끊임없이 다가오시는 분이라는 사실에 기반한다. 그렇기에 소통은 기독교 신앙의 핵심이자 우리에게 요청되는 엄중한 신학적 책무다. 목회에서 소통이 필연적인 이유는, 우리가 믿고 고백하며 따르는 하나님이 본질상 영원 전부터 친히 소통의 모범을 보이시고 우리를 그 사귐으로 이끄시는 분이기 때문이다.

하나님의 소통은 삼위일체 하나님의 영원하고 풍성한 사랑의 교제에서 출발한다. 우리가 고백하는 하나님은 홀로 존재하는 단독자가 아니라, 영원 전부터 영원에 이르기까지 사랑 가운데 상호 침투하시는 분이시다. 성부 하나님은 창조 사건 가운데 피조물을 말씀으로 불러내셨고, 계시 사건 가운데 범죄한 인간을 포기하지 않으시며 각각의 이름을 불러주시는 구원의 은혜를 베푸셨다.

소통하시는 하나님의 찾아오심은 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신 성육신(Incarnation) 사건을 통해 그 절정을 이루었다. 예수 그리스도께서 보여주신 성육신적 소통은 인간의 한계 속으로 걸어 들어오신 자발적 자기제한, 즉 ‘케노시스’(Kenosis)에 기초한다. 그리스도께서는 멀리서 군림하며 말씀만 하신 분이 아니라, 인간의 몸을 입고 인간의 언어와 역사 속으로 들어오셔서 우리의 깨어진 인간성을 하나님 아들의 영원한 자리로 끌어올려 주셨다. 이처럼 목회적 소통의 원형은 위로부터의 권위를 내려놓는 ‘자기 비움’과 타자의 아픔에 온전히 응답하는 성육신의 신비에 있다.

나아가 성령 하나님은 인간의 오만으로 불통이 된 세상 속에서 막힌 담을 허무는 화해의 영으로 역사하신다. 성령은 분열된 우리를 그리스도의 평안 안에서 화합하도록 이끄시며, 지금 이 시대에 그 소통의 지평을 공동체 속에 구체적으로 적용하고 완성해 가신다.

이러한 신학적 기초 위에 서 있는 목회적 소통은 관념적인 독백이나 권위주의적 군림이 될 수 없다. 목회는 본질상 소통하시는 하나님의 삼위일체적 존재하심과 일하심을 따르는 거룩한 모험이다. 사역자가 자신의 권위를 비워 성도들의 아픔을 경청하고, 상처받을 위험을 무릅쓰면서 자아의 감옥을 깨뜨려 사랑의 손길을 내밀 때, 소외되고 깨어졌던 교회의 소통은 온전하게 회복된다. 삶으로 살아내는 성육신적 소통이야말로, 불통의 시대를 살아가는 성도들에게 하나님의 살아계신 음성을 들려주고 교회를 참된 사귐의 공동체로 세워가는 목회적 실천이 될 것이다.

소통은 목회자가 짊어져야 할 무거운 짐이 아니라, 하나님께서 세상을 사랑하시는 방식에 우리 자신을 내어맡기는 은혜의 초청이다. 사역자 자신이 하나님의 소통의 통로가 되어 구체적 행동으로 하나님을 드러내는 여정은 아름다운 도전이다. 삼위일체 하나님이 우리 앞서 걸어가시며 우리의 손을 이끄시기에, 소통의 목회는 소망 가득한 출발이 된다. 오늘도 묵묵히 현장을 지키며 성도들과 세상을 향해 하나님의 마음을 전하고자 분투하는 모든 목회자의 걸음 위에, 소통하시는 하나님의 풍성한 은총과 평강이 늘 함께하기를 소망한다.