히트할레크, 길 위의 하나님

창세기의 첫 장부터 시작된 우리의 언어적, 신학적 여정을 마무리하며, 이번 회차에서는 창세기 전체의 거시적인 서사를 조망할 수 있는 특별한 단어 하나를 꺼내려 한다. 바로 ‘길 위의 하나님’을 보여주는 단어, 히트할레크()이다.

히브리어 동사 할라크()는 ‘가다’, ‘걷다’라는 뜻을 지닌다. 이 단어가 히트파엘형으로 쓰인 것이 바로 ‘히트할레크’이다. 히브리어 문법에서 히트파엘형은 주어의 행동이 자신에게로 향하는 재귀태, 서로에게 영향을 미치는 상호태, 그리고 어떤 동작이 계속해서 반복되는 반복태의 의미를 갖는다. 할라크의 히트파엘형인 히트할레크는 이 중에서 ‘반복태’의 의미로 이해하는 것이 가장 적절하다. 단순히 한 번 어떤 목적지를 향해 직진하여 걸어가는 것이 아니라, ‘이리저리 왔다 갔다 하며 거니는 모습’, 즉 지속적이고 역동적인 움직임을 뜻한다.

이 단어가 성경에서 처음 쓰인 곳은 창세기 3:8이다. 선악과를 따 먹고 숨어 있는 아담과 하와를 향해 다가오시는 하나님을 묘사할 때, 성경은 동산에 부는 바람(루아흐)에 “거니시는”(미트할레크) 하나님의 소리를 들었다고 기록한다. 이는 하나님의 움직이심을 이리저리 부는 바람에 비유한 표현이다. 창세기 1-11장의 원역사에서 에녹(창 5장)과 노아(창 6장)가 “하나님과 동행하였다”라고 할 때 쓰인 단어 역시 히트할레크이다. 

하나님과 함께 히트할레크했다는 것은 한 번 어디로 함께 이동하고 끝난 것이 아니라, 바람이 이리저리 불 듯 평생의 삶 속에서 계속해서 하나님과 함께 여기저기로 움직였다는 의미가 된다. 비록 원역사에서는 하나님이 그들과 구체적으로 어떻게 이리저리 움직이셨는지 자세히 묘사되지 않지만, 창세기 12장부터 펼쳐지는 족장사에서는 하나님이 사람들과 어떻게 함께 이동하시는지 그 생생한 패턴이 눈부시게 드러난다.

1.    정착지가 아닌 ‘길 위’에서 나타나시는 하나님

창세기를 관통하는 흥미로운 패턴 중 하나는, 하나님(또는 여호와의 사자)이 나타나 말씀하시는 결정적인 순간들이 결코 안전하고 평안한 정착지가 아니라는 사실이다. 하나님은 항상 사람들이 두렵고 불확실한 ‘이동 중’이거나, 미지의 세계를 향해 ‘떠나야 할 때’ 그 길목에 서 계셨다.

성경에서 여호와의 사자가 가장 먼저 나타나 직접 말을 건네는 대상은 놀랍게도 위대한 족장이 아니라 이방 여종 하갈이었다. 그녀에게 사자가 나타난 두 번의 순간은 모두 그녀가 길 위에서 길을 잃고 절망에 빠졌을 때였다. 사래의 학대를 피해 수르 광야로 도망치는 길, ‘술 길 샘 곁’에서 길을 잃었을 때 여호와의 사자가 나타나 돌아가라고 위로하신다(창 16:7-13). 훗날 아브라함의 집에서 쫓겨나 브엘세바 광야를 방황하다가 가죽부대의 물이 떨어져 아이와 함께 죽음을 기다리고 있을 때, 하나님의 사자는 하늘에서부터 불러 그녀를 살려낸다(창 21:14-18).

이러한 패턴은 족장 중 가장 파란만장한 이동을 겪은 야곱에게서 절정에 달한다. 야곱에게 하나님이 나타나신 모든 순간은 그가 이동 중이거나 새로운 곳으로 떠나야 할 때였다. 형 에서의 살의를 피해 밧단아람으로 도망치는 척박한 길, 벧엘에서 돌을 베고 잘 때 사닥다리 환상과 함께 나타나 “어디로 가든지 너를 지키겠다”고 약속하신다(창 28:10-15). 

20년의 고단한 타향살이를 끝내고 고향으로 돌아가야 할 때 꿈에 나타나 이동을 지시하셨고(창 31:3), 얍복 강을 건너 형 에서라는 거대한 두려움을 마주하기 직전에는 하나님의 사자가 밤새 그와 씨름하며 길을 열어주셨다(창 32장). 세겜에서 끔찍한 비극을 겪은 후 벧엘로의 이동을 지시하실 때도(창 35:1), 노년에 요셉을 만나러 애굽으로 내려가는 두려운 이주 길의 브엘세바에서도(창 46:1-4) 하나님은 어김없이 길 위에 나타나셨다.

아브라함과 이삭 역시 마찬가지다. 아브라함에게 주신 첫 부르심은 익숙한 고향을 떠나 낯선 곳으로 “가라”는 이주 명령이었고(창 12:1), 낯선 가나안 땅에 갓 도착하여 이르렀을 때 그 땅을 주시겠다고 말씀하셨다(창 12:7). 이삭을 바치기 위해 모리아 산으로 향하던 3일 길의 끝에서도 여호와의 사자는 다급히 그를 불렀다(창 22장). 이삭의 경우에도 가나안에 흉년이 들어 애굽으로 가려던 이동의 길목인 그랄에서 나타나 방향을 잡아주셨고(창 26:2-3), 우물 문제로 다투다 브엘세바로 장막을 옮긴 바로 그 밤에 나타나 위로하셨다(창 26:24).

하나님이 직접 말씀하시는 언급이 없는 경우에 해당하는 아브라함의 종과 요셉의 이야기도 마찬가지다. 이삭의 아내를 구하러 하란까지 800km가 넘는 먼 길을 떠난 종에게 하나님은 직접 현현하시지 않았으나, 종은 “길에서 나를 인도하사”(창 24:27)라고 고백하며 하나님이 철저히 이동하는 길 위에서 사자를 앞서 보내 일하셨음을 증언한다. 애굽으로 팔려 간 요셉에게도 성경은 “여호와께서 요셉과 함께 하시므로”(창 39:2)라는 묘사를 통해 억울한 이주의 길, 노예와 죄수의 길 한가운데서 하나님이 섭리로 이리저리 동행(히트할레크)하고 계셨음을 증언한다.

2.    기득권을 양보한 자와 벼랑 끝의 약자에게 찾아오심

그렇다면 하나님은 왜 이토록 ‘길 위’에서 나타나시는가? 사실 아브라함을 비롯한 족장들을 일컫는 ‘히브리인’(이브리)이라는 명칭의 핵심은 ‘경계를 건너가다’라는 뜻의 동사 ‘아바르’()에 있다. 즉, 이 이름 자체가 어딘가에 안주하지 못하고 끊임없이 경계를 넘어 ‘이동하는 자’(건너온 자)라는 지정학적 정체성을 담은 것이다. 고대 근동 사회에서 고향과 친족의 테두리를 떠나 이처럼 도시에서 도시로 이동하는 나그네(난민), 즉 게르()가 된다는 것은 치안과 법적 보호망 밖으로 던져지는 치명적인 위험을 뜻했다. 

이러한 이동이 강제되는 이유는 보통 기근과 같은 치명적인 생존의 위협이거나, 공동체 내부의 좁혀지지 않는 갈등(롯의 목자들과의 갈등, 사라와 하갈의 갈등, 에서와 야곱의 갈등 등) 때문이었다. 이 첨예한 갈등과 생존의 위기 속에서 하나님이 누구에게 나타나시는지를 살펴보면, 창세기가 증언하고자 하는 하나님의 성품이 드러난다. 하나님은 항상 기득권을 포기하고 ‘양보한 자’, 혹은 세상의 힘에 밀려난 철저한 ‘약자’에게 찾아오신다.

가장 좋은 것, 혹은 정당한 자신의 권리를 힘으로 쟁취하지 않고 평화를 위해 양보한 직후에 하나님은 어김없이 나타나셨다. 아브라함은 윗사람으로서의 기득권을 포기하고 롯에게 비옥한 들판을 양보한다. 롯이 떠난 후, 홀로 척박한 땅에 남아 스스로 약자의 길을 택한 아브라함에게 하나님은 즉각 나타나셔서 영원한 땅을 약속하신다(창 13장). 이삭 역시 흉년 속에서 생명줄과 같은 우물을 현지인들에게 두 번이나 양보하고 브엘세바로 물러난다. 억울하게 모든 것을 내어주고 밀려난 바로 그 밤, 하나님은 이삭에게 나타나 “두려워하지 말라”며 완전한 보호를 약속하신다(창 26장).

또한, 하나님은 폭력과 억압을 피해 도망치는 가장 취약한 사람들에게 가장 먼저 찾아가신다. 이방인이자 여성, 노예라는 약자였던 하갈이 학대를 피해 광야로 도망쳤을 때, 하나님은 누구도 쳐다보지 않는 그 약자의 억울함을 들으신다. 하갈이 고백한 “나를 살피시는 하나님”(엘 로이)은 철저한 약자 곁에 서시는 하나님의 본질이다(창 16, 21장). 형의 살의를 피해 황급히 도망치던 야곱, 돌베개를 베고 눕던 그 처량하고 두려운 첫날 밤에 하나님은 방패가 돼주셨다(창 28장).

더 나아가 하나님은 거대한 위협 앞에서 덜덜 떠는 난민(게르)들의 적극적인 변호자가 되신다. 디나 사건 이후 가나안 원주민들의 보복이 두려워 멸망의 공포에 빠진 야곱에게 나타나 벧엘로 피신케 하시고 사면 고을들에 두려움을 내리신 일(창 35장), 20년간 조카를 착취하던 라반이 군사를 이끌고 추격해 왔을 때 라반의 꿈에 직접 나타나 강자의 입을 다물게 하시고 약자인 야곱을 보호하신 일(창 31:24)은 이를 명백히 증명한다. 

3.    인간의 영웅담이 아닌, 하나님의 성품에 관한 계시

우리는 창세기를 너무 자주 인물들의 위대한 ‘성장 스토리’나 역경을 딛고 일어선 ‘성공 신화’로 읽어내려 한다. 그러나 창세기는 영웅담이 아니다. 창세기의 궁극적인 목적은 철저히 ‘하나님이 어떠한 분이신가’를 계시하는 데 있다.

고대 근동의 이방 신들은 화려한 신전에 머물며, 힘 있는 자들의 권력과 기득권, 그리고 체제의 안정을 수호하는 존재들이었다. 그들은 정착지의 신이었고, 강자의 신이었다. 그러나 창세기가 계시하는 이스라엘의 하나님은 전혀 다르다. 그분은 거룩한 성전이나 안전한 정착지에 스스로를 가두지 않으신다. 

그분은 기근과 폭력, 차별과 억압에 떠밀려 ‘이동하는 자’(히브리인)가 되어 방황하는 난민들, 생존의 공포 속에서 밤을 지새우는 자들, 그리고 평화를 위해 기꺼이 자신의 몫을 양보하고 척박한 광야로 물러선 자들의 거칠고 불안한 ‘길 위’로 직접 걸어 나오시는 분이다. 하나님은 그들의 삶 속으로 이리저리 거니시며(히트할레크), 그들의 든든한 방패이자 꺼지지 않는 소망이 돼주신다.

오늘날 우리의 삶 역시 여전히 척박하고, 때로는 부조리한 폭력과 상실에 쫓겨 낯선 광야 위를 방황하는 영적 난민의 신세와 다를 바 없다. 하지만 우리가 걷는 이 두렵고 불확실한 길은 결코 혼자 버려진 길이 아니다. 우리가 억울하게 기득권을 내려놓아야 할 때, 세상의 힘에 밀려나 벼랑 끝에 서서 ‘이동하는 자’가 돼야 할 때, 바로 그곳이 바람처럼 이리저리 거니시며 우리를 살피시는 하나님(히트할레크)이 가장 선명하게 나타나시는 은혜의 자리임을 기억하자. 그 길 위의 하나님을 신뢰할 때, 우리의 모든 방황은 하나님의 임재의 장소가 될 것이다. 

다시 헤세드()로 ­ 하나님의 성품이자 하나님의 사람들의 성품 

헤세드()는 성경 전체를 관통하는 하나님의 가장 본질적인 성품이자, 하나님의 부르심을 받은 백성들이 이 땅에서 구현해 내야 할 삶의 방식이다. 이 단어를 통해 우리는 창세기의 거대한 서사를 갈무리하고자 한다.

1.    피스티스(신뢰)를 넘어서는 아가페(사랑), 하나님의 헤세드

히브리어 헤세드()는 우리말로 ‘인애’, ‘자비’, ‘긍휼’, ‘선대’ 등 다양한 단어로 번역되지만, 그 깊은 의미를 단 하나의 단어로 온전히 담아내기는 어렵다. 이 헤세드를 가장 쉽게 이해하는 방법은, ‘신실하심(피스티스)과 ‘사랑(아가페)의 결합으로 정의하는 것이다. 즉, 서로를 향한 사랑을 바탕으로 형성된 견고한 신뢰 관계가 바로 헤세드의 기본 틀이다.

그러나 창세기가 증언하는 하나님의 헤세드는 이 정의를 훌쩍 뛰어넘는다. 하나님의 헤세드가 지닌 가장 위대한 특성은, 인간 측에서 먼저 신뢰(피스티스)를 깨뜨리고 언약을 파기한 상태에서도 하나님은 결코 그 관계의 끈을 놓지 않으신다는 데 있다. 왜냐하면 하나님의 속성 안에서는 사랑(아가페)이 신뢰나 원칙(피스티스)보다 항상 우위에 있기 때문이다.

믿음과 신실함이라는 의미의 피스티스가 가장 앞자리에 놓인다면, 하나님이 한번 입 밖으로 내신 말씀은 예외 없이 성취돼야만 한다. 그래야만 ‘신뢰할 만한’ 신이 되기 때문이다. 그러나 성경이 증언하는 하나님은 그런 경직된 분이 아니다. 

하나님은 에덴동산에서 “네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창 2:17)고 엄중히 경고하셨다. 하지만 아담과 하와가 그 명령을 어기고 신뢰를 깨뜨렸을 때, 하나님은 당장의 ‘죽음’으로 피스티스를 증명하시는 대신, 친히 가죽옷을 지어 입히시며 고통 가운데서도 땀 흘려 생명을 낳고 살아갈 기회를 주신다(창 3장). 피를 나눈 아우를 죽인 가인에게 “땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라”(창 4:12)고 심판하셨으나, 그 형벌의 짐이 너무 무겁다며 절규하는 살인자 가인에게조차 표를 주어 죽임을 면하게 하시고 놋 땅에 정착하여 살게 하신다(창 4장). 원칙(피스티스)을 이기는 은혜(아가페), 이것이 바로 하나님의 헤세드다.

구약성경은 이러한 하나님의 성품을 요나 선지자의 입을 빌려 이렇게 정확하게 요약한다. “주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다”(욘 4:2).¹

2.    족장사, ‘믿음의 성장기’가 아닌 ‘헤세드의 실천록’

우리는 흔히 아브라함, 이삭, 야곱을 ‘믿음(피스티스)의 조상’이라 부른다. 그리고 창세기의 족장사를 그들의 ‘믿음이 성장해 가는 스토리’로 읽어내려 고군분투한다. 하지만 냉정하게 ‘믿음’이라는 렌즈를 들이대면, 족장들의 삶은 낙제점에 가깝다.

모리아 산에서 이삭을 바친 장면을 제외하면, 그들은 늘 불신앙의 늪에서 허우적거렸다. 아브라함과 사라는 자손을 주시겠다는 하나님의 약속을 믿지 못해 비웃었고(창 17, 18장), 아브라함과 이삭은 생명의 위협 앞에서 하나님의 보호하심을 신뢰하지 못한 채 자신의 아내를 누이라고 속이는 치부를 드러냈다(창 12, 20, 26장).

특히 야곱의 불신앙은 절망적이다. 디나 사건 당시 시므온과 레위가 세겜 족속을 속이고 잔혹하게 학살했을 때, 야곱이 보인 반응은 약속의 땅을 주신 하나님을 향한 신뢰가 아니었다. 그는 “너희가 내게 화를 끼쳐… 나는 수가 적은즉 그들이 모여 나를 치고 나를 죽이리니 그러면 나와 내 집이 멸망하리라”(창 34:30)라며 극도의 공포에 떨었다. 이처럼 족장들의 이야기는 믿음의 모범이라기보다 ‘믿음의 실패’를 나열한 기록에 가깝다.
그러나 렌즈를 바꾸어 ‘헤세드’(관계적 사랑)의 관점에서 족장사를 다시 읽어보면, 놀랍게도 이들은 하나님의 성품을 이 땅에 온몸으로 구현해 낸 위대한 헤세드의 사람들이다. 헤세드는 상호 관계 속에서 피어나는 언어다. 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉이 형제나 이민족과의 갈등 상황에서 어떤 선택을 했는지를 자세히 살펴보라. 그들의 행적은 철저히 헤세드의 발자취였다.

3.    양보와 침묵, 그리고 무대가성 형제애

족장들은 갈등이 발생했을 때 ‘폭력과 쟁취’를 택하지 않았다. 그들은 기꺼이 자리를 피하거나 가장 좋은 것을 상대에게 양보했다. 아브라함은 조카 롯의 목자들과 갈등이 생기자, 어른의 권리를 내려놓고 롯에게 비옥한 땅을 먼저 양보했다. 애굽의 바로나 그랄의 아비멜렉과 같은 권력자들 앞에서도 그들은 무력으로 대항하거나 권리를 주장하지 않고 묵묵히 물러섰다. 

또한, 자신이 억울하고 부당한 일을 당했을지라도 폭력으로 되갚지 않고 손해를 감수했다. 이삭은 생명줄과 같은 우물을 현지인들에게 세 번이나 빼앗기고도 다투지 않고 조용히 자리를 옮겼다. 야곱은 외삼촌 라반에게 20년간 열 번이나 임금을 속임 당하는 사기를 겪으면서도 인내했다. 요셉은 자신을 노예로 판 형들의 배신과, 보디발 아내의 치명적인 모함 속에서도 복수의 칼을 갈지 않고 오히려 그들을 품어 안았다.

하지만 이토록 평소엔 유약하고 양보만 하던 이들이, 자신의 형제가 부당한 폭력과 위기에 처했을 때는 돌변한다. 아브라함은 조카 롯이 메소포타미아 연합군에게 사로잡혀 갔다는 소식을 듣자마자, 집에서 기른 사병들을 이끌고 목숨을 건 추격전을 벌여 그를 구출해 낸다(창 14장). 놀라운 것은 그 다음이다. 승리 후 소돔 왕이 전리품을 취하라고 제안했을 때, 아브라함은 실 한 오라기조차 받지 않겠다며 단호히 거절한다. 형제를 구한 행위에 대해 어떠한 보상도 요구하지 않은 것이다. 

어떠한 이기적 목적이나 계약적 계산(피스티스) 없이, 오직 형제를 향한 순수한 사랑(아가페)으로 행한 완벽한 헤세드의 발현이었다. 요셉이 훗날 자신을 버린 형들을 기근에서 구원하고도 아무런 대가를 묻지 않은 것 역시 이와 같은 맥락이다.

4.    피스티스 없는 아가페, ‘환대’로 완성되는 하나님 나라

누군가를 향한 선대와 헤세드의 가장 극단적이고 최종적인 형태가 바로 ‘환대’(Hospitality)다. 헬라어로 환대를 뜻하는 ‘필록세니아’(philoxenia)는 ‘낯선 사람(이방인)에 대한 사랑’을 의미한다.

우리는 종종 ‘환대’가 고대 근동 문화에 보편적으로 깔려 있는 당연한 미덕이라고 착각한다. 그러나 히브리어를 비롯한 셈족어에는 아예 ‘환대’에 해당하는 독립된 명사조차 존재하지 않는다. 고대 사회에서 낯선 이방인이나 나그네, 난민을 선대해야 할 이유가 없었다. 전혀 일면식이 없는 낯선 자들과는 어떠한 계약 관계나 상호 신뢰(피스티스)가 형성돼 있지 않다. 피스티스가 없는 대상에게 나의 자본과 수고를 들여 아가페를 베푼다는 것은 고대 사회의 생존 원리에 철저히 위배되는 일이었다.

그럼에도 불구하고 창세기의 인물들은 이 ‘피스티스(신뢰)가 전혀 없는 상태’에서조차 낯선 자를 향해 아가페를 베푸는 ‘환대의 사람들’이었다. 
아브라함은 뜨거운 대낮에 장막 앞을 지나가는 낯선 세 사람을 보고 달려나가 극진히 영접하며 송아지를 잡아 대접했다(창 18장). 롯은 타락한 도시 소돔에 들어온 낯선 두 사람을 보호하기 위해 기꺼이 자신의 집을 내어주고 위험을 자처했다(창 19장). 리브가는 우물가에서 만난 이름 모를 늙은 종에게 물을 마시게 할 뿐 아니라, 요구하지도 않은 수많은 낙타에게까지 고된 노동을 감수하며 물을 길어 먹였다(창 24장). 어떠한 보장도, 대가도, 신뢰의 근거도 없는 낯선 타자를 향해 기꺼이 자신의 생명과 재산을 내어주는 삶. 이것이 바로 창세기가 족장들의 삶을 통해 우리에게 웅변하는 위대한 진리다.

연재를 마치며

1년간의 연재를 마치는 지금, 우리는 묵직하고도 가슴 벅찬 한 가지 결론 앞에 선다. 창세기는 결코 인간의 나약한 ‘믿음()’을 저울질하거나, 우리의 실패와 불순종을 질책하기 위해 기록된 차가운 법전이 아니다. 오히려 이 책은 우리의 끊임없는 불신과 배신, 이기적인 도피 속에서도 결코 관계의 끈을 놓지 않으시는 ‘하나님의 헤세드’()를 찬란하게 계시하는 은혜의 서사다. 스스로 세우신 심판의 원칙마저 꺾으시고, 벌거벗은 인간을 위해 기꺼이 가죽옷을 지어 입히시는 그 맹목적이고 압도적인 사랑() 앞에서 우리는 비로소 하나님이 어떤 분이신지를 온몸으로 깨닫게 된다.

그리고 그 끈질긴 사랑을 거친 길 위에서 경험한 하나님의 사람들은, 세상의 거대한 흐름을 거스르며 새로운 삶의 궤적을 그려낸다. 남의 것을 빼앗고 누군가 위에 군림하여 지배하려는 제국의 가치관, 곧 ‘승자 독식’의 욕망을 뒤로한 채, 그들은 기꺼이 자신의 정당한 권리를 양보하고 손해를 감수하는 바보 같은 삶을 선택한다. 

어떠한 대가도, 보장도 없는 낯선 나그네들을 향해 장막의 문을 활짝 열고 자신의 생명과도 같은 물과 떡을 내어주는 ‘환대의 사람들’이다. 신약의 “선한 사마리아인”이 바로 이들이다. 이것이 바로 상호 신뢰가 철저히 부재한 광야 한가운데서 아가페를 꽃피운 ‘헤세드의 사람들’이 걸어간 경이로운 발자취다.

폭력과 쟁취가 생존의 미덕이 돼버린 차가운 시대를 살아가는 오늘날의 그리스도인들에게, 창세기는 준엄하면서도 따뜻한 초청장을 건넨다. 두려움 때문에 높이 쌓아 올린 우리만의 견고한 성벽을 허물고, 척박하고 낯선 길 위로 담대히 걸어 나오라는 초청이다. 그곳에서 누군가의 짐을 대신 지고, 이름 모를 낯선 자를 환대하며, 기꺼이 나의 가장 좋은 것을 내어주는 일. 비록 세상의 눈에는 끝없이 손해 보는 미련한 삶으로 보일지라도, 그 거룩하고 묵묵한 ‘헤세드의 길’ 끝에서 우리는 비로소 우리 곁을 함께 거니시는() 하나님의 임재를 경험하게 될 것이다.  


주

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1) 참고로, 고대 헬라 철학의 신관은 ‘절대자라면 감정의 동요나 뜻의 번복이 없어야 한다’고 믿었다. 그들에게 ‘마음을 바꾸시고 뜻을 돌이키시는’ 구약의 하나님은 불완전하고 모자란 신(데미우르고스)으로 보였다. 마르시온을 비롯한 초대교회 이단들이 구약을 폐기해야 한다고 주장했던 이유가 바로 여기에 있다. 그러나 그들은 심판의 원칙마저 꺾어버릴 만큼 뜨거운 사랑, 즉 인간을 살리기 위해 기꺼이 자신의 뜻을 돌이키시는 헤세드의 위대함을 도무지 이해하지 못했던 것이다.