디즈니플러스 예능 〈운명전쟁49〉는 신점, 사주, 관상 등 다양한 영역의 샤머니즘 종사자 49인이 모여 ‘누가 더 정확히 맞추는지’를 겨루는 서바이벌 포맷의 OTT 예능이다. 경쟁 예능이 치열해지는 환경에서 차별화를 시도하며 무속이라는 주제를 전면에 내세웠지만, 2회 만에 비판에 직면했다. 

첫 번째 미션은 ‘촉의 전쟁’으로, 제한된 정보만으로 고인의 사인을 맞추는 것이었다. 동굴 같은 형태의 공간에 울리는 방울 소리, 각자의 신과 대화하는 음성, 이를 보는 심사위원들의 과한 리액션 속에서 고인의 죽음은 애도가 아닌 예능적 긴장과 재미 요소로 소비됐다. 대중은 순직 소방관과 경찰관의 공적 희생을 모독했다며 비판했고 유족과 관련 단체들은 공식적인 사과를 요구했다. 제작진은 사과와 함께 재편집을 결정했다.

이번 논란을 단순히 제작진의 판단 착오나 일회적 사건으로 정리하고 넘어갈 수 없다. 이는 무속을 둘러싼 심리와 기대가 과도하게 오락화 되면서 빚어진 부작용이자, 동시에 무속이 일상화·대중화된 현실을 반영하는 사건이다. 결국 이번 사건은 오늘날 우리 사회가 무속을 소비하고 있는 방식을 보여주는 하나의 사례라 할 수 있다.

한국 사회의 샤머니즘 인식 변화

한국 사회에서 사주, 비결, 신점 등 샤머니즘은 오랫동안 주변부 문화로 취급돼 왔다. 그러나 최근 들어 이러한 흐름이 변화하며 샤머니즘이 트렌드의 중심으로 부상하고 있다.

조선 시대 유교 문화권에서는 무속이 공식적으로 배제됐고, 무당은 천민 신분으로 취급됐다. 일제강점기에는 일제가 무속을 민족 문화와 관련된 것으로 여기며 미개한 미신으로 낙인찍고 탄압했다. 박정희 정부 역시 무속을 근대화와 국가 발전을 저해하는 구습으로 비판했다. 

이러한 시선은 1977년 개봉한 영화 〈이어도〉에서 확인할 수 있다. 영화 속 무당은 구시대를 상징하는 섬의 관광지 개발을 반대하는 인물로 등장한다. 반대의 이유는 신이 화를 낸다는 믿음 때문이었다. 이처럼 당시 사회에서는 무속인을 현대화를 막고 변화를 거부하며 그 상태에 머물기를 바라는 사람으로 묘사했다.

그러나 사회가 변화하면서 무속을 바라보는 시선이 조금씩 달라졌다. 전두환 정권은 12·12 사태 이후 군사 쿠데타에 의한 국민적 불만과 비판적 시선을 분산시키기 위해 민족문화 계승이라는 명분 아래 무속을 활성화했다. 2000년대를 거치며 대중문화 산업이 성장하면서 무속은 그 흐름에 함께 했다. 사주와 타로카페 등이 젊은이들의 놀이 문화가 됐고, 〈무릎팍도사〉, 〈무엇이든 물어보살〉 같은 무속인 콘셉트 예능 프로그램이 인기를 얻었다. 최근에는 영화 〈파묘〉가 천만 관객을 돌파했다. 〈이어도〉와 달리 〈파묘〉에서 무당은 무서운 존재이면서도 타인을 돕는 존재로 묘사됐다. 애니메이션 〈케이팝 데몬 헌터스〉에서도 비슷하게 그려진다. 

그 외에도 신년 특집 방송의 관상 및 사주 코너가 일상화되고 소설 《혼모노》가 베스트셀러가 되기도 하며, 연애 예능 〈신들린 연애〉 등 실제 무속인이 등장하는 프로그램이 제작되고 있다. 또한 유튜브와 모바일 사주·타로 어플리케이션 등이 인기를 얻으며 대중들은 무속을 더욱 쉽게 접할 수 있게 됐다. 무속을 전면에 다루지 않더라도, 행운의 네잎클로버 키링이나 액막이 명태 인테리어 소품, 나아가 AI 무당까지 등장할 정도로 샤머니즘은 더 이상 미신이나 금기의 영역으로 취급되지 않는다. 오히려 흥미롭고 신기한 ‘콘텐츠’로 소비되고 있다. 

샤머니즘이 일상화되는 요인

현재 대한경신연합회(국내 최대 규모 무속인 단체) 회원 기준으로 국내 무속인은 약 30만 명으로 추산된다. 혹자는 최근 늘어나는 수요를 반영해 약 80만 명에 이를 것으로 추정하기도 한다. 2022년 통계청 조사에 따르면, 점술 및 유사 서비스업 사업체는 약 9391개, 종사자가 1만 명 이상으로 나타났다. 이는 관련 산업이 최근 몇 년 사이 지속적으로 성장하고 있음을 보여준다. 여기에 정식 사업체로 등록하지 않은 경우까지 포함하면, 실제 규모는 훨씬 클 것으로 예상된다. 이와 같이 무속 및 샤머니즘이 확산되는 이유는 무엇일까.

첫 번째는 문화적 요인이다. 무속에 대한 거부감이 없는 사회에서 자란 오늘날 청년들은 관련 콘텐츠를 재밌게 즐긴다. 과학적이고 탈신화화된 세계관에서 무속과 샤머니즘은 믿음의 대상이라기보다 문화적 경험의 대상이 되고 있다. 더욱이 K-콘텐츠에서 무속은 강렬한 이미지와 독특한 분위기를 만드는 상징적 문화 코드와 서사로 활용된다. 이는 세계 시장에서 한국만의 차별화된 정체성을 드러내는 중요한 문화적 요소로 기능되고 있다. 

두 번째는 영적 요인이다. 종교학자 미르체아 엘리아데는 인간을 ‘호모 렐리기오수스’(종교적 인간)로 규정하며, 초월적 의미를 추구하는 인간의 본성을 설명한다. 현대인은 세속화된 현실을 살고 있지만 여전히 성스러운 시공간을 갈망하며 삶의 의미를 해석하길 원한다. 문화심리학자 한민은 현대인이 ‘신뢰를 갈망하는 존재’(호모 피델리우스)로서 끊임없이 종교적 신념 체계와 해석을 찾는다고 말한다. 이러한 흐름에서 제도 종교에 속하지 않지만 영적 의미를 추구하는 SBNR(Spiritual But Not Religious) 경향이 확산되고 있다. 

마지막은 사회구조적 요인이다. 오늘날 사람들이 경험하는 구조적 불안은 샤머니즘 확산의 중요한 배경으로 작동한다. 현대 사회는 과거보다 더 많은 가능성과 정보, 자원을 누릴 수 있지만, 동시에 미래를 예측하기 어려운 환경이기도 하다. 경제적 양극화, 고용 불안정성, 인구 구조의 변화, 기술 발전, 특히 AI로 인한 미래에 대한 불안 등은 개인이 삶을 장기적으로 계획하기 어렵게 만든다. 사람들은 “앞으로 어떻게 살 것인가”라는 질문 앞에서 더욱 헤맬 수밖에 없다. 이처럼 불확실성이 커질수록 사람들은 안정감을 쫓고, 삶의 방향을 설명해 줄 의미 체계에 대한 욕구 역시 강해진다.

과거 한국 교회는 이러한 역할을 감당해 왔다. 70년대부터 90년대까지 산업화가 진행되는 과정에서 농촌 공동체가 해체되고 많은 사람이 도시로 이동했으며 사회경제적 변화가 빠르게 전개됐다. 정체성의 뿌리가 흔들리는 급격한 변화 속에서 불안을 경험하던 사람들에게 교회는 종교 기관 그 이상이었다. 고향을 떠나온 이들에게는 마음을 터놓고 교류할 수 있는 새로운 이웃이자 공동체였고, 삶의 불안과 미래에 대한 두려움 속에서 의미와 희망을 제시하는 신앙의 체계였다. 

그러나 오늘날에는 제도 종교 전반의 영향력이 약화되고 특히 교회에 대한 사회적 신뢰가 낮아지고 있다. 이 지점에서 샤머니즘 확산의 또 다른 이유를 발견할 수 있다. 바로 종교 환경의 변화와 기존 제도 종교의 약화이다. 종교학자들은 무속 확산의 배경으로 무종교인의 증가와 제도 종교의 영향력 약화를 공통적으로 지적한다. 기성 종교가 더 이상 안정과 의미를 제공하지 못한다고 느낄 때, 사람들은 다른 종교나 세계관을 선택한다. 

서울대학교 종교학과 성해영 교수는 “기성 종교의 위로와 치유 기능은 명상과 현대 의학으로, 규범과 윤리는 법과 도로 대체되면서 역할이 축소되고 있다”며, “기성 종교가 강할 때는 무속이 그 안에 녹아들지만, 영향력이 약해질수록 우리 삶에 녹아든 무속의 본모습이 드러날 수밖에 없다”고 말한다.¹ 한민 박사 역시 현대인이 더 이상 종교를 신뢰하지 못할 때 다른 해석과 신념 체계를 찾게 되며, 더욱이 한국 교회에 대한 실망이 반복되면서 무속과 샤머니즘이 생활 속 종교로 유행하고 있다고 분석한다.² 종교사회학자 피터 버거는 근대 사회에서 종교가 하나의 선택 가능한 체계가 되는 다원성 구조로 변화한다고 설명했다. 이러한 상황에서 개인은 특정 종교 전통을 당연히 수용하기보다, 다양한 종교와 세계관 가운데 선택하게 된다.³

사람들은 여전히 삶의 의미와 영적 해석을 갈망하지만, 더 이상 교회나 제도 종교 안에서만 찾아야 한다고 생각하지 않는다. 이러한 환경에서 무속은 비교적 접근성이 높은 영적 해석 체계로 작동한다. 제도 종교에 따르는 역할과 책임으로부터 자유로운 채, 진로·결혼·사업·건강과 같은 삶의 중요한 문턱에서 외부의 명료한 답을 즉각적으로 얻을 수 있기 때문이다. 사회 변동이 커질수록 사람들은 복잡한 현실을 단순하게 정리해 심적 통제감을 얻고자 한다. 결국 무속의 확산 현상은 불확실한 시대 속에서 사람들이 안정감을 찾고 미래를 이해하려는 방식이 변화하고 있음을 드러낸다.

무속 확산 시대, 교회의 과제

미래가 불투명할수록 즉각적인 답을 제시하는 무속의 목소리가 더욱 매력적으로 들린다. 심지어 교회 안에서도 개인 예언이나 무속에 휩쓸리는 안타까운 사례가 있다. 이러한 시대 상황을 경계하되, 무조건 비난하거나 훈계하기보다, 이것이 내면의 불안을 덜어내려는 우상숭배의 일환이며 기독교의 교리와 차이가 있음을 분명히 가르쳐야 한다.

기도하며 하나님의 뜻을 물어야 한다는 신앙은 얼핏 보면 무속적 사고와 유사한 듯하다. 또한 기독교의 예정론이나 섭리론은 인간의 삶과 미래를 다룬다는 점에서 무속의 점사와 공통점이 있어 보인다. 하지만 이 교리들의 신학적 전제는 무속과 근본적으로 다르다. 

점사는 미래가 일정 부분 정해져 있으며, 그 영역에 영적 존재나 상징체계를 통해 접근 가능하다고 여긴다. 또한 이를 미리 알고 전달하고 해석하는 매개자를 통해 위험을 피하거나 복을 끌어올 수 있다고 여긴다. 동시에 신을 노하게 하면 화를 입는다는 두려움도 함께 작동한다. 그러나 기독교 신앙은 오래 참으며 아들을 내어주기까지 한 하나님의 깊은 사랑에 근거한다. 또한 그 핵심은 하나님의 계시가 특정 개인의 능력으로 주어지는 것이 아니라, 예수 그리스도와 성경을 통해 이미 분명히 주어졌다는 데 있다. 기독교 신앙에서 하나님의 계시는 예수 그리스도 안에서 완성된 구원의 메시지다.

예정론 역시 인생의 사건이 미리 결정됐다는 의미의 교리가 아니다. 구원의 근거와 기준이 하나님께 있음을 강조하며, 그로 인해 겸손과 감사의 필요성을 일깨워주는 교리다. 칼 바르트는 이러한 하나님의 구원의 선택이 예수 그리스도 안에서 일어났으며 인간을 향해 ‘예’라고 말씀하신다고 설명했다. 또한 섭리론은 하나님께서 창조하신 세계를 보존하고 통치하시며, 모든 일을 하나님의 궁극적인 선을 향해 이끄신다는 고백이다. 나아가 하나님은 우리에게 자유의지를 주셔서 생명과 사망 사이에서 책임 있는 선택을 하도록 하셨다(신 30:15-20). 

오늘날 사회는 전 세대가 각기 다른 고민을 안고 살아가며, 깊어지는 불안을 해소하고자 다양한 방법을 찾는다. 하지만 신앙의 본질은 불안을 해소하는 정보가 아니라, 하나님의 뜻을 묻는 과정에서 하나님과의 관계가 보다 깊어지는 신뢰와 순종에 있다. 점사는 사건의 방향을 알고자 하지만, 기도는 나의 존재 방향을 바꾼다. 내 삶에 일어날 일을 미리 아는 것보다 중요한 일은 하나님을 신뢰하며 오늘 하루를 살아내는 일이다. 

교회는 성도들의 삶에 보다 구체적으로 응답해야 한다. 불안과 경쟁을 부추기는 세상에서 흔들리지 않도록 깊이 있는 상담과 영성 지도를 함께 진행해야 한다. 여기에 더해 공공성을 강화해야 한다. 종교학자들은, 건강한 종교는 영성, 지성, 윤리의 세 차원이 균형을 이룬다고 말한다. 기독교 신앙 역시 종교적·감정적 체험을 강조하는 경향이 있지만, 신앙은 감정의 고양이나 신비 체험에 머물러서는 안 된다. 인격을 갈고 닦는 수행과 영적 훈련, 하나님을 아는 지식의 확장, 그리고 사랑의 실천으로 이어져야 한다. 또한 폐쇄적인 기복주의에서 벗어나 투명성, 사회적 책임, 겸손한 태도를 갖춰야 한다. 그때 기독교의 무너진 신뢰가 회복되기 시작할 것이다. 

아무리 교회를 떠나는 이들이 늘고 있다 해도, 사람들, 특히 그리스도인의 내면에는 하나님을 향한 영적 갈망이 있다. 교회를 떠나는 것이지 하나님을 떠나는 것이 아니라는 이른바 가나안 교인들의 목소리에 귀 기울이며 교회는 “사슴이 시냇물을 찾기에 갈급함 같이 내 영혼이 주를 찾기에 갈급”한 영혼들을 위한 장이 돼야 한다(시 42:1).  

주

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1) 이성원 외 2인, 《방치된 믿음》(바다출판사, 2025), 전자책.
2) 한민, 《숭배하는 자들, 호모 피델리스》(저녁달, 2025), 전자책.
3) Peter L. Berger, “The Good of Religious Pluralism,” FIRST THINGS, April 1, 2016.