“예수께서 이르시되 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐. 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라”(눅 24:38-39).
부활은 교회의 오래된 언어이면서 동시에 현대인에게 가장 낯선 언어이다. 현대인은 외로움을 견디면서도 외로움이 끝나지 않을까 두려워한다. 관계를 원하면서도 관계가 다시 상처가 될까 두려워한다. 그래서 스스로 문을 잠근다. 잠긴 문은 보호막처럼 보이지만 시간이 지나면 감옥이 된다. 부활은 잠긴 문 밖에서 두드리는 소식이 아니다. 부활은 오히려 잠긴 문 안으로 들어오는 사건이다. 그리고 그 사건은 “생각을 바꾸라”가 아니라 “나를 만져 보라”로 시작한다(눅 24:39).
부활은 또한, 아무도 나를 부르지 않는 세계에서 내 이름이 다시 울리는 사건이다.
판넨베르크는 막달라 마리아의 장면을 조심스레 해석한다. 부활하신 예수님의 외적인 현현이 처음부터 한눈에 분간되지 않았기에 마리아는 그분을 정원사로 여겼다. 그런데 결정적인 순간이 온다. 그분이 “마리아야” 하고 그녀의 이름을 부르시는 순간이다.1 그 한마디가 새벽 정원의 안개를 가르고 마리아의 고독을 꿰뚫는다.
톰 라이트는 이 장면을 두고, 예수께서 “마리아야”(요 20:16)라고 부르실 때 그 음성 안에 인사와 위로, 부드러운 책망(“봐라, 나를 모르겠느냐?”)과 초청이 함께 들어 있다고 말한다. 또 이어지는 “나를 붙들지 말라 … 내 아버지 곧 너희 아버지”(요 20:17)는 부활의 몸을 금지하는 말이 아니라, 제자들이 ‘형제들’로 환영받아 하나님을 ‘너희 아버지’로 부르게 되는 새 관계의 시작을 알리는 말씀이라고 해석한다.2
부활의 확신은 증거의 양이 아니라 내가 불림을 받았다는 사실에서 번개처럼 솟는다. 우리 삶에도 설명이 아니라 호명으로 다가오는 음성이 있다. 그 음성은 우리를 다시 사람으로, 다시 관계로 일으켜 세운다.
현대의 고독은 연결이 넘치는 시대에 연결될 용기가 말라 가는 방식으로 자라난다. 휴대폰 알림은 자꾸 뜨는데, 정작 전화를 걸 사람은 떠오르지 않는다. 단체 채팅방은 많아도 “지금 잠깐 통화할 수 있니?”라고 묻는 순간, 그 많은 이름은 불현듯 멀어질 것만 같다. 이는 단지 디지털 시대의 부작용만이 아니다. 산업화와 대도시화가 사람을 한곳에 모았지만, 그 모임이 곧 공동체가 되지는 않았다. 가까이 살수록 서로는 더 익명의 존재가 됐고, 죽음과 상실을 말하는 언어는 더 가난해졌다.
그러니 교회가 먼저 해야 할 일은 고독을 개인의 성격 문제로 재단하는 것이 아니라, 고독을 신앙의 언어로 말해도 되는 자리를 내어 주는 일일 것이다. 어떤 이는 예배당에 앉아 있어도 마음은 여전히 서성인다. 예배 후 커피 교제 자리에서 오히려 더 긴장하곤 한다. 말 한마디로 서투른 관계가 시작될까 두렵고 그 관계가 다시 상처로 되돌아올까 더 두렵기 때문이다. 사람을 싫어하지는 않지만 사람에게서 다칠까 두려워한다. 그래서 교회 안에서도 조용히 문을 닫는다. 고독은 세상만의 병이 아니라 교회 안에서도 자라는 병이다.
외로움은 단지 곁에 사람이 없어서 생기는 증상이 아니다. 오히려 “중요한 것을 함께 나눌 수 없다”는 감각, 곧 삶의 연결이 끊어졌다는 느낌이 사람을 더 깊은 고립으로 밀어 넣는다.3 그렇기에 외로움은 관계의 문제이기 전에 존재의 방향과 의미가 흔들리는 문제다. 부활은 바로 그 방향과 의미를 다시 세우는 사건이다. 그래서인지 부활의 동사들은 대체로 소박하다. 찾아오심, 가운데 서심, 평강을 선포하심, 떡을 떼심, 다시 보내심. 부활은 결국 관계를 다시 움직이게 하는 사건이다.
현대인은 부활이란 말을 듣는 순간 “상식적으로 납득할 수 없다”라며 거절한다. 그러나 상식은 종종 자연만이 전부라는 좁은 창에 세상을 가둔다. 과학이 자연의 규칙을 설명한다면, 신앙은 그 규칙을 세우신 분의 자유를 말한다. 부활은 자연을 부정하는 억지가 아니라, 자연을 지으신 창조주께서 자유로이 개입하시는 사건이다. 그러므로 과학이 증명하지 못한다는 이유만으로 그 가능성을 단정해 부정할 수 없다. 고독은 인간을 물질로만 환원할수록 더 깊어진다. 바로 이 지점에서 복음이 절실해진다.
덧붙이자면, 부활이 낯선 이유는 기적이 낯설어서라기보다 인간을 두뇌의 부산물로만 보는 습관과 관련된다. 신학자 벌코프는 윌리엄 제임스의 비유를 소개한다. 두뇌는 사상을 “만드는 공장”이라기보다 빛을 “통과시키는 프리즘”에 가깝다는 것이다.4 물론 이 비유가 부활을 증명하진 못한다. 그러나 인간이 물질만은 아니라는 작은 틈을 남긴다. 고독이 깊어지는 시대일수록 복음은 그 틈을 넓혀 사람을 다시 인격으로 세워간다.
‘고독’에서 ‘공동체’로 나아가는 부활의 신학
1. 잠긴 문: 고독의 메커니즘
톨스토이는 죽음이 인간을 겸손하게 만들 것이라 기대하는 신화를 빌려 인간의 죄성이 얼마나 뿌리 깊은지 묘사했다. 죽음조차 인간을 자동으로 선하게 만들지 못하며 오히려 인간이 죽음의 공포를 악용해 타인을 위협하기도 한다는 통찰이 거기 있다.
5 고독도 이와 닮았다. 고독은 사람을 성찰하게도 하지만 오래 지속되면 사람을 움츠러들게 한다.
상처를 피하려고 관계를 끊고, 그 끊음을 합리화하고, 그 합리화를 거듭하다 보면 “나는 원래 혼자가 편하다”는 결론에 도달한다. 그러나 그 결론은 대개 편안함이 아니라 회피의 마지막 방어선에 불과하다. 고독한 그리스도인은 흔히 속으로 묻는다. “내 곁에 나를 이해해 줄 사람이 있을까?”, “하나님은 어째서 나를 이토록 고독하게 두시는 걸까?” 질문처럼 들리지만 실은 호소다. 이 호소는 정답이 아니라 현존을 요구한다.
고독의 가장 깊은 곳에 있는 이에게 필요한 것은 논리의 칼날이 아니라 내 곁에 서 있는 누군가의 체온이다. 그래서 부활하신 주님의 첫 태도가 더욱 의미심장하다. 주님은 제자들의 공포를 꾸짖는 데서 멈추지 않으시고, “나를 만져 보라”라고 말씀하신다(눅 24:39). 고독의 시대에 복음이 말하려는 바는 단순하다. “내가 먼저 여기, 너에게로 와 있단다.”
2. 빈 무덤: 부활의 표지
부활절 아침, 여인들이 마주한 것은 빈 무덤이었다(막 16:1-8). 빈 무덤은 부활을 그저 마음이 좋아진 종교적 감정으로 축소시키지 않는다. 오히려 죽음의 자리 한복판에서 죽음이 차지하던 자리가 비워졌다는 사실을 정면으로 보여 준다.
6 주님은 자신의 무덤을 비우심으로 우리의 무덤도 비우신다. 사실 우리는 살아 있으면서도 별별 무덤을 다 만든다. 기억의 무덤, 외로움의 무덤, 중독의 무덤. 부활은 그 무덤들에 더 이상 아무것도 남겨 두지 않으셨다는 사건이다.
부활의 현장은 종종 정돈된 비움의 형태로 남는다. 요한복음은 빈 무덤 안에 남은 수의와 수건을 묘사한다(요 20:6-7). 누군가 급히 훔쳐 갔다면 남길 이유가 없는 흔적이다. 오히려 그것은 한 질서가 끝나고 다른 질서가 시작된 자리처럼 보인다. 그래서 부활은 단순한 되돌림이 아니라 하나님이 시작하신 새 질서의 시작으로 읽힌다.
고독은 종종 내가 나를 매장한 자리에서 굳어진다. 관계에서 상처받은 뒤 스스로를 격리한 자리, 실패한 뒤 자신을 폐기한 자리, 아무도 내 이야기를 듣지 않을 것 같아 입을 닫아 버린 자리 같은 곳들이다. 그 자리는 겉보기에 안전하지만 시간이 지날수록 공기가 옅어지는 무덤이 되고 만다. 부활의 복음은 이 무덤 앞에서 말한다. “그 자리는 너의 최종 거처가 아니란다.” 빈 무덤은 “너는 네 무덤에 머물러도 된다”가 아니라 “너의 무덤은 비어도 된다”는 선포다.
3. 고립의 죽음: 단절을 꿰매는 부활의 새 창조
디트리히 본회퍼는 죽음을 “세상에서 강력한 현실”로 묘사하며 죽음이 관계의 끈을 하나씩 끊어내는 방식으로 세계를 찢는다고 말한다. 죽음은 아이를 어머니 품에서 떼어 놓고, 친구를 친구에게서 떼어 놓고, 배우자를 배우자에게서 떼어 놓는다. 그 상처는 다시는 치유되지 않을 것처럼 보인다.
7 스탠리 그렌츠는 이를 이렇게 설명한다. 죽음은 단지 생물학적 기능의 정지가 아니라 인격이 관계 속에서 의미를 빚어내던 자리가 붕괴되는 사건이며, 그래서 죽음은 공동체의 상실―하나님과의 교제, 이웃과의 이야기, 피조 세계와의 연결이 끊어지는 단절―로 경험된다는 것이다.
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그래서 우리는 고독을 단지 사람이 곁에 없는 상태로만 말할 수 없다. 고독은 관계가 찢긴 세계에서 “다시 꿰맬 수 있을까”라는 절망이 내면에 각인된 상태이며, 어떤 의미에서 죽음이 뿌리는 고립의 그림자가 현재의 삶 속으로 앞당겨져 스며드는 경험이기도 하다. 고독이 무서운 까닭은 그것이 ‘고립의 죽음’이 현재로 앞당겨진 예고편처럼 느껴지기 때문이다.
게다가 우리 사회는 죽음을 조용히 처리하는 방식으로 고독을 점점 더 키운다. 임종은 병실 안쪽으로, 장례는 영안실로, 애도는 짧은 일정으로 축소된다. 상실이 공동체의 언어에서 밀려날수록, 사람은 울어야 할 때조차 혼자가 된다.
9 교회가 부활을 믿는다고 고백할 때, 그 고백은 결국 이런 자리에서 증명된다. 상실을 말하게 하고 울음을 허락하고 함께 견디게 하는 공동체, 그 공동체가 곧 부활 신앙의 사회적 형태이리라.
그렇다면 부활이란 무엇일까? 부활은 죽음에 대한 죽음의 선고다. 결코 다시 치유되지 않을 것이라 여겼던 상처를 꿰매는 일이다. 다만 복음은 상처가 없었다고 말하지 않는다. 복음은 상처가 결말이 아니라고 말한다.
그렌츠의 논지를 압축하면 다음과 같다. 하나님의 창조 목적이 공동체라면, 부활은 그 목적을 끝내 포기하지 않으시는 하나님의 방식이다. 영생은 단지 생물학적 기능의 연장이 아니라, 하나님의 임재 앞에서 하나님 뜻을 따라 살아가는 실존이다. 그렇기에 부활은 “혼자 살아남는 승리”가 아니라 “함께 살도록 들려지는 새 창조”다. 부활은 고립의 죽음을 이기고 공동체를 회복하는 하나님의 사건이다.
또한 부활은 예전으로 되돌리는 수선이 아니라 새로운 종류의 삶이 시작됐다는 첫 신호다. 부활하신 예수께서는 죽기 전과 이어지는 연속성을 지니면서도, 다시는 쇠하지 않고 다시는 죽음에 굴복하지 않는 변형된 생명의 질서로 들어가셨다.
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나아가 부활 신앙은 ‘이미’와 ‘아직’의 리듬을 회복시킨다. 부활은 이미 일어났고, 아직 완성되지 않았다. 결말은 확정됐으나, 과정은 남아 있다. 고독한 이는 여전히 밤을 통과하지만, 밤이 결말은 아니다. 성령의 임재는 그 미래가 나중에나 있을 위로가 아니라, 지금 여기에서 우리를 살리는 능력임을 가리킨다. 그러니 교회가 서로를 찾아가고, 함께 앉아 주고, 함께 먹고, 함께 기도하는 작은 동사들은 단순한 친절이 아니라 부활이 현재형으로 번역되는 자리인 것이다.
4. 닫힌 방에서 열린 증인으로: 두려움에서 파송으로
또 하나의 질문이 남는다. 배신하고 흩어졌던 제자들이 왜 순교자가 될 만큼 급격히 변화했는가? 부활을 제자들의 내면 변화로만 축소하는 해석은 이 질문 앞에서 설득력을 잃는다. 부활은 제자들의 심리 상태에만 갇히지 않는다. 부활은 예수께 실제로 일어난 사건이며, 그 사건이 제자들의 삶 전체를 뒤집었다는 증언이 신약 전체의 일관된 결이다.
요한복음은 이 뒤집힘을 한 장면으로 압축해 보여 준다. “유대인들을 두려워하여 문들을 닫았더니 … 예수께서 오사 가운데 서서”(요 20:19). 제자들은 밖이 두려워 문을 닫았지만, 그 닫힌 문은 밖을 막는 동시에 안을 가두는 문이기도 했다. 두려움은 늘 관계를 닫는다. 그런데 주님은 그 닫힌 방에 들어오셔서 가운데 서신다. 부활은 공동체의 중심을 다시 세우는 사건이다. 가운데 서심은 흐트러진 마음을 다시 중심으로 모으고, 각자도생의 방을 함께 있음의 자리로 바꾸는 행위다.
이어 주님은 “너희에게 평강이 있을지어다”를 반복하신다(요 20:19, 21). 이 평강은 단지 긴장을 누그러뜨리는 인사말이 아니다. 샬롬은 관계의 회복이며, 하나님과의 화해이며, 삶의 질서가 다시 제자리를 찾는 선포다. 그리고 곧바로 “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”(요 20:21)라고 하신다. 부활의 평강은 사람을 안주하게 만드는 평강이 아니라, 사람을 일으켜 문 밖의 세계로 보내는 평강이다.
성경에 따르면 그리스도는 영으로만 남아 멀리서 위로를 방송하신 것이 아니라, 제자들이 직접 보고 만질 수 있는 방식으로 다가오셨다(눅 24:39; 요 20:27). 중요한 것은 그 제자들이 고립된 사람들이었다는 사실이다. 부활은 멀리서 방송되는 소식이 아니다. 부활은 가까이서 다가와 관계를 재건하는 사건이다. 그러므로 “나를 만져 보라”(눅 24:39)라는 초대는 고독의 시대를 향해 “내가 너와 함께 있다”라고 말하는 복음의 문장이다.
5. 엠마오와 식탁: 공동체 회복의 리듬
부활은 개인의 내면에서만 일어난 사건이 아니다. 처음부터 부활은 공동체적 사건이었다. 부활의 선포는 인격적 신앙 행위이지만 결코 홀로 고립된 경험이 아니다. 부활의 광채와 권능은 개인을 흩어 놓는 것이 아니라 흩어진 이들을 다시 엮어 새로운 공동체를 빚어낸다.
엠마오 이야기(눅 24:13-35)는 이를 잘 보여 준다. 낙담한 두 제자에게 낯선 이가 다가와 동행하지만 그들은 그가 주님인 줄 알지 못한다. 주님께서 성경을 풀어 주시고 떡을 떼실 때 비로소 그들은 부활하신 주님을 알아본다. 부활은 혼자 방에서 깨닫는 통찰로만 임하지 않고, 길 위의 동행과 말씀의 해석, 그리고 식탁의 나눔이라는 공동체의 리듬 속에서 자신을 드러낸다.
혼자 끼니를 때우는 사람이 늘어날수록 어떤 이는 화면 속 누군가가 먹는 모습을 보며 식사의 외로움을 견딘다. 그러나 스크린의 식탁은 배를 채울지 몰라도 관계를 꿰매지는 못한다. 그래서 교회가 식탁을 잃어버리면 외로움의 시대에 가장 중요한 해독제를 먼저 잃는다. 교회가 잃는 것은 메뉴가 아니라 함께 있음을 배우는 훈련이다.
그렌츠는 성경 전체에서 하나님의 일하심이 결국 공동체를 세우는 방향으로 흐른다고 말한다. 그렇다면 교회는 프로그램의 집합이 아니라 부활이 빚어낸 교제의 형태여야 한다. 교회가 고독한 이에게 가장 먼저 내어 줄 것은 조언이 아니라 동행, 정보가 아니라 자리, 평가가 아니라 환대다. 말로 초대하기 전에 먼저 몸으로 자리를 내어 주는 것, 그것이 부활 신앙의 공동체적 번역일 것이다.
여기서 칼뱅의 목회적 직감은 빛을 발한다. 칼훈에 따르면, 칼뱅은 고난과 환난을 겪는 신자들을 격려하기 위해 하늘을 말했고, “그리스도께서 다시 살아나신 것은 다가올 삶에서 우리를 동반자로 두기 위해서”라는 사실을 강조했다.
11 하늘이 하나님과 누리는 친교라면 지옥은 정반대다. 지옥은 어떤 장소라기보다 하나님에게서 멀어진 채 살아가는 상태, 곧 하나님과 누리던 모든 친교에서 끊어지는 비참함을 가리킨다.
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이 땅의 고독은 때로, 바로 그 끊어짐의 냉기를 이 땅에서 미리 맛보게 하는 것은 아닐까. 반대로 교회의 환대는 하늘의 예고편이 아닐까. 부활은 그 예고편을 교회 안에 심어 두신 사건이리라. 그렇기에 교회가 환대를 회복할 때, 교회는 단지 친절해지는 정도를 넘어 부활의 공기를 다시 유통시키는 공동체로 서게 된다.
6. 뒤집힌 저울: 폐기된 이들을 다시 세우시는 하나님의 의
한마디로 부활은 세상의 저울을 뒤집는 사건이다. 세속의 기준은 부귀영화, 성공과 실패, 아름다움과 추함, 강함과 약함으로 사람을 재단한다. 그러나 부활은 그 잣대가 마지막 심판이 아님을 드러낸다. 부활은 “너는 폐기돼도 상관없어”라는 세상의 판결에 맞서, 하나님께서 “너는 다시 살 수 있다”라고 선고하시는 사건이다.
여기서 의는 차가운 판결문이 아니라 끊어진 관계를 다시 이어 붙이는 하나님의 회복의 선언이다. 외로운 이들은 종종 세속의 표준 앞에서 쓸모없음으로 낙인찍혀 조용히 뒤로 밀려난다. 그러나 부활은 선언한다. 그대를 재단한 기준도, 그대를 폐기한 질서도 최종이 아니라고. 부활은 고독한 이를 다시 사람으로, 다시 형제자매로, 다시 공동체의 한 사람으로 일으켜 세운다.
고독을 넘어서는 부활 설교
1. 고독의 무덤을 비우시는 주님
본문 요한복음 20:19-23; 누가복음 24:36-39; 마가복음 16:1-8
중심 메시지 부활하신 주님은 고독의 문을 여시고 우리를 평강 가운데 다시 세상으로 보내신다.
서론 잠긴 문이 있는 이유
제자들은 십자가 이후 문을 잠갔다(요 20:19). 두려움과 수치, 그리고 “이제 끝났다”는 체념 때문이었다. 오늘의 고독도 그와 닮았다. 사람은 상처를 피하려 문을 잠근다. 그러나 문을 오래 잠가 두면 상처를 피하는 것이 아니라, 상처가 안에서 곪아 간다. 부활의 첫 장면에서 주님은 닫힌 방 한복판에 서 계신다. 부활은 “네가 나오라”가 아니라 “내가 왔다”로 시작한다.
대지 1 부활하신 주님은 잠긴 문 안으로 찾아오신다(요 20:19)
교회의 부활 신앙은 말보다 먼저 ‘찾아감’과 ‘함께 있음’으로 번역된다. 심방과 동행과 안부는 부활의 작은 언어다. 오늘 우리가 할 수 있는 작은 동사는 거창하지 않다. 전화 받아 주기, 먼저 한 끼 나누자고 초대하기, 말보다 귀를 내어 주기, 곁에 조용히 앉아 있기 등. 부활 신앙은 큰 선언을 일상의 작은 동사로 번역하는 능력이다.
대지 2 부활하신 주님은 상처를 숨기지 않고 보여 주신다(요 20:20; 눅 24:39)
부활은 상처의 삭제가 아니라 상처의 해석과 변형이다. 교회는 상처를 숨기는 공동체가 아니라 상처가 복음 안에서 다시 해석되는 공동체다. “상처가 있으니 나는 혼자 있어야 한다”는 결론을 주님의 상처가 조용히 무너뜨린다. “그대만 그런 것이 아닙니다.” 주님의 상처는 고독한 이들을 향한 연대의 표지다.
그리고 주님의 상처는 상처가 영원히 남는다는 체념을 강화하려 남아 있는 표지가 아니다. 그 상처는 우리를 위한 고난을 영원히 기억하게 하는 독특한 표지이며, 그 사실이 곧 우리의 상처가 영구히 고정된다는 뜻은 아니다. 복음의 방향은 오히려 모든 것이 치유되고 온전해진다는 회복 쪽으로 기운다.
대지 3 부활하신 주님은 평안을 주시고 우리를 다시 보내신다(요 20:21)
부활의 평강은 머물게 하는 평강이 아니라 관계의 자리로 다시 걸어 나가게 하는 평강이다. 고독에서 회복된 사람은 다시 고독한 이의 곁으로 보내심을 받는다. 부활을 믿는 교회는 행사를 늘리는 공동체가 아니라 사람을 찾아가 살리는 공동체다. 파송은 성급한 실적이 아니라 다시 관계를 시작할 용기와 시간을 나눠 주시는 하나님의 선물이다. 우리가 사람을 살리고 공동체를 세우려 하는 작은 일들은 잠깐 반짝하다 사라지는 선행이 아니다. 부활이 참이라면, 그 섬김은 영원으로 이어질 의미를 가진다.
결론 문 밖으로 함께
주님은 그분의 무덤을 비게 하심으로 우리의 무덤도 비우신다. 그러니 부활의 초대는 “문을 열라”가 아니라 “주님이 이미 문 안에 들어오셨으니 그분과 함께 밖으로 나가자”이다. 고독의 무덤이 비워진 자리에는 환대의 식탁이 차려져야 한다. 그 식탁이야말로 부활의 교회이다.
설교 요약(지면용)
현대인은 상처와 두려움 때문에 마음의 문을 잠그고 고독의 무덤을 만든다. 십자가 이후 제자들도 두려워 문을 닫고 숨어 있었다. 그러나 부활하신 예수는 잠긴 문 안으로 찾아오셔서 평강을 선포하시고, 상처를 보여 주시며 “만져 보라”(눅 24:39) 하신다. 부활은 관념이 아니라 실재이며, 고립으로 기울어지는 죽음의 힘을 꺾고 공동체를 회복하는 새 창조의 사건이다. 그러므로 부활을 믿는 교회는 고독한 이를 홀로 두지 않고, 찾아가 동행하며, 환대와 식탁으로 끊어진 관계를 다시 꿰매는 공동체가 돼야 한다.
註
1) 볼프하르트 판넨베르크, 《믿음의 기쁨》, 정용섭 옮김(대구성서아카데미, 2023), 264-266.
2) 톰 라이트, 《모든 사람을 위한 요한복음 II》, 이철민 옮김(IVP, 2020), 204-207.
3) Johann Hari, Lost Connections (Bloomsbury Publishing, 2019), 125.
4) 루이스 벌코프, 《조직신학》, 권수경 옮김(CH북스, 2017), 985.
5) 레프 니콜라예비치 톨스토이, 《인생이란 무엇인가》, 채수동 옮김(동서문화사, 2017), 322-332.
6) 다니엘 밀리오리, 《이해를 추구하는 신앙》, 신옥수 옮김(새물결플러스, 2016), 337-338.
7) Dietrich Bonhoeffer, Barcelona, Berlin, New York, 1928/1931 (Fortress Press, 2008), 538. “아가서 8장 6절 설교” 1928. 11. 25. 주일.
8) 스탠리 그렌츠, 《하나님의 공동체를 위한 신학》, 신옥수 옮김(CH북스, 2017), 812-823, 857-858.
9) 김균진, 《죽음과 부활의 신학》(새물결플러스, 2015), 79, 84-98, 118-122.
10) 웨인 그루뎀, 《조직신학》 1권, 박세혁 옮김(복있는사람, 2024), 1088-1094.
11) 데이비드 칼훈, 《칼뱅을 읽다》, 홍병룡 옮김(조이북스, 2018), 309, 319, 326.
12) 칼뱅, 《기독교강요》, 원광연 옮김(CH북스, 2015), 3.15.12.
