고신이라는 보수적인 교회에서만 자란 필자는 미국 유학 중 다른 진보적인 교단 목사들과 처음으로 교제를 한 적이 있다. 그곳에 있는 목사들은 대부분 나이가 많았는데, 그 중에 한 명이 동갑이어서 조심스럽게 물었다. “정말 제가 몰라서 그러는데 목사님은 부활을 정말로 믿습니까?” 그 말은 들은 젊은 목사는 주위를 잠시 둘러보더니 나이 드신 선배 목사들이 가까이 없는 것을 확인한 다음, 필자에게 나지막한 목소리로 “어떤 의미에서 부활을 말하는가요?”라고 되물었다. 그 반문이 무엇을 의미하는지를 잘 알았기에 필자는 “아! 그렇군요.”라고 말하면서 대화를 종결했다. 

이제 한 세대가 지났으니 현재 상황은 더 심각해졌을 것이라고 생각한다. 목사들은 모두 강단에서 “예수님이 부활하셨습니다”라고 설교를 하지만, 그 의미는 얼마든지 달라질 수 있다. 듣는 청중은 예수님이 실제로 죽었다가 살아났다고 믿겠지만 그것을 전하는 목사는 예수님의 고귀한 희생정신이 회복되었다는 의미로 설교할 수도 있다. 실제로 자유주의 신학에 영향을 받은 대부분의 신학자가 예수님의 부활을 그와 유사하게 논증한다. 그들의 논증은 그들이 저술한 책에 실려서 젊은 세대에게 많은 영향을 미친다. 

누구의 부활인가?

부활은 한자로 ‘復活’이다. 다시 살아났다는 말이다. 따라서 부활은 죽음을 전제한다. 부활은 죽었다가 다시 살아났다는 말이다. 죽지 않은 사람이 부활하는 것은 불가능하다. 그런데 부활을 다시 살아났다는 말로만 이해하면 부활에 대한 올바른 의미를 이해하기 어렵다. 

성경에는 죽었다가 다시 살아난 사람들이 많다. 구약에는 엘리야가 사르밧 과부의 아들을 살렸고(왕상 17:17-24), 엘리사는 수넴 여인의 아들을 살렸다(왕하 4:32-37). 예수님 역시 야이로의 딸을 살렸고, 나인 성 과부의 아들을 살렸고, 죽은 나사로를 살렸다. 우리는 이 모든 사실이 실제로 일어났다고 믿지만, 그들의 부활이 우리가 믿는 부활과는 상당한 차이가 있다. 이 차이를 제대로 인식하지 못한다면 부활의 신앙은 우리에게 큰 유익을 제공하지 않는다. 

사르밧 과부의 아들이 살아났다는 것 자체는 우리에게 별로 유익을 주지 못한다. 왜냐하면 그 아들이 결국 죽었기 때문이다. 그 외 다른 사람들도 마찬가지다. 비록 죽었다가 살아났지만 모두 다 죽었다. 만약 죽었다가 다시 살아났는데 또 죽는다면 그것이 우리에게 무슨 유익을 줄 수 있겠는가? 비신자들은 부활의 기적을 믿지도 않겠지만 그것이 사실이라고 해도 나와 무슨 상관이 있느냐고 질문한다. 부활을 단지 죽음에서 다지 살아난 것으로만 이해하는 한 그들의 질문에 대해서 제대로 답할 수 없을 것이다. 

부활의 신앙을 온전히 회복하기 위해서는 누구의 부활인가를 먼저 질문해야 한다. 당연히 그 질문에 대한 답은 예수님의 부활이다. 이 예수님의 부활과 앞에서 언급한 여러 부활은 여러 가지 측면에서 근본적으로 다르다. 대표적인 예로 부활하신 예수님은 다시 죽지 않으시고 승천하셨다. 우리는 참 하나님이요 참 인간이신 중보자 예수님이 죽으시고 부활하셨다고 믿는다. 이 믿음을 통해 우리는 그리스도와 연합하게 되며 그분께서 이루신 일, 그 중에서도 부활의 은혜에 참여한다. 

나사로의 부활은 우리에게 단지 큰 인상이나 감동을 줄 뿐이지만 예수님의 부활은 우리에게 실재적인/영적인 변화를 준다는 측면에서 비교가 될 수 없다. 따라서 그들의 부활은 예수님의 부활과 구별해서 ‘소생’이라고 부르는 것이 바람직하다.

믿기 어려운 교리

예수님은 이 세상에 계실 때 병도 고치고, 귀신도 쫓아내시고, 기적도 행하셨지만 최종적으로 전하려던 메시지는 예루살렘에서 많은 고난을 받아 죽으시고 다시 살아나신다는 것이었다.  하지만 예수님의 부활 교리는 처음부터 끝까지 사람들에게 배척을 받았다. 이것은 오늘날에도 목사가 부활의 교리를 제대로 전달하는 것이 쉽지 않을 것을 암시한다. 

예수님 당시 부활 교리를 배척한 대표적인 이들은 사두개인이었다. 그들은 모세오경만 하나님의 말씀으로 받아들였는데, 모세오경에 따르면 부활이 없다는 것은 자명한 사실로 받아들여졌다. 사두개인과 달리 바리새인들은 부활을 받아들였지만, 모세오경이 부활의 교리를 지지한다는 것은 증명할 수 없었다. 사두개인들에게 예수님이 해야 할 일은 모세오경에만 근거하여 부활의 교리를 증명하는 것이었다. 놀랍게도 예수님은 그 당시 어린 아이도 알고 있는 성경지식에 근거하여 부활을 입증하였다. 그들은 모세의 가르침대로 “아브라함과 이삭과 야곱의 하나님”을 믿었다. 그런데 예수님은 이렇게 반문하셨다. 하나님은 죽은 자의 하나님인가, 아니면 산자의 하나님인가? 당연히 산자의 하나님이다. 그렇다면 “아브라함의 하나님”이라고 부를 때 아브라함은 산 자인가 죽은 자인가? 당연히 산 자가 될 수밖에 없는데, 이것은 부활이 없다면 불가능한 주장이었다. 사두개인들은 성경 기초도 몰랐고, 하나님의 능력도 몰랐기 때문에 부활에 대해서 무지할 수밖에 없었다(막 12:24).

바리새인들은 부활을 믿었지만 메시아의 부활은 믿지 않았다. 아니 그것은 절대로 받아들일 수 없는 교리였다. 그래서 예수님은 제자들에게 바리새인들의 누룩을 조심하라고 엄중하게 경고했다(마 16:6). 하지만 제자들은 그 경고의 의미를 제대로 이해하지 못했다. 베드로는 예수님을 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이라고 고백했지만 예수님께서 죽으심과 부활에 대해서 이야기하자 절대로 그런 일이 일어나지 않도록 막겠다고 항변했다. 그런 베드로에게 예수님은 “사탄아! 내 뒤로 물러서라”고 엄하게 말씀하셨다(마 16:23). 예수님을 하나님의 아들이라고 고백하더라도 예수님의 부활을 거부하는 자는 사탄이다. 

마지막으로 부활의 교리를 거부하는 자들은 신자들의 부활을 믿지 않는 자들이다. 고린도교회에 그와 같은 교인들이 있었다. 그들은 예수님의 부활을 믿었지만 신자들의 부활은 믿지 않았다. 그들은 그리스도께서 부활했다고 해서 그것이 신자들도 부활한다는 것을 보증하지 않는다고 생각했다(고전 15:12). 그들의 주장에는 그리스도와 신자는 서로 분리되었다는 전제가 깔려 있었다. 이것은 구원의 기초를 허무는 매우 위험한 주장이었다. 그래서 바울은 “만일 죽은 자가 다시 살아나는 일이 없으면 하나님이 그리스도를 다시 살리지 아니하셨으리라”(고전 15:15)라고 선포한다. 바울 사도에 따르면, 그리스도의 부활을 믿으면서 신자의 부활을 믿지 않는 것은 불가능한 일이다. 

사도 시대가 지난 후 부활의 교리에 대해서 도전한 대표적인 이단은 영지주의였다. 그들이 부활을 거부한 이유는 영육 이원론을 받아들였기 때문이다. 이 이론에 따르면 영은 선하고 몸은 악하다. 따라서 구원이란 몸에서 영혼이 벗어나는 것이다. 그런데 부활은 몸의 부활을 의미한다. 그렇다면 부활은 구원이 아니라 오히려 저주일 수밖에 없다. 영원토록 선한 영혼이 악한 몸 안에 계속 머무르기 때문이다. 이런 영지주의의 거짓 교훈에 대항하면서 믿음의 선진들은 부활을 통한 거룩한 몸의 속량이야말로 온전한 구원이라고 강조했다. 

예수님께서 부활을 선포한 두 가지 방법

부활은 기본적으로 역사적인 사실, 즉 유일회적인 사건이다. 따라서 그것을 보지 못한 사람들이 부활을 믿는 유일한 방법은 증인들의 신실한 증언을 받아들이는 것뿐이다. 그렇기 때문에 예수님은 먼저 제자들에게 부활하신 몸을 보여 주셨다. 그 이유는 제자들이 부활하신 몸을 보고 믿도록 하기 위해서였다. 그러나 부활하신 주님께서 제자들과 계속 함께 계시지 않았다. 부활하신 주님은 잠시 나타나셨다 사라지기를 반복하셨다. 제자들의 믿음만을 생각한다면, 예수님께서 그들과 계속 함께 머무시는 것이 부활을 가장 확실히 믿게 하는 길이었을 것이다. 그러나 예수님은 그렇게 하지 않으시고, 40일 후에 승천하셨다. 이제 이 세상에서 부활하신 예수님을 직접 목격할 수 있는 방법은 사라졌다. 

복음서 기록을 보면 예수님께서 부활을 더디 믿는 제자들을 계속 책망하셨다는 것을 알 수 있다. 도마는 예수님의 부활을 믿지 않은 것으로 유명하다. 그는 예수님을 직접 보고 만져야만 믿겠다고 말했다. 어떻게 보면 아주 지당한 말이었다. 도마는 실제로 예수님을 직접 만나고 나서야 “나의 주, 나의 하나님”이라고 고백했다. 이때 예수님은 “보지 못하고 믿는 자들은 복되도다”라고 말씀하셨다(요 20:29). 목사는 예수님의 부활을 보지 못한 자들에게 사도들의 증언에 근거하여 부활을 복음을 선포함으로 믿게 하는 자다. 그들의 설교를 듣고 믿는 자들은 복된 자들이다. 

오늘날 어떤 신자들은 예수님께서 자신의 눈앞에 한 번이라도 나타나면 더 확실하게 믿겠다고 한다. 사실 목사들이 예수님의 부활에 대해서 수천 번 설교하는 것보다 부활하신 예수님이 이 세상에 한 번 나타나는 것이 훨씬 더 효과적이라는 생각이 들 것이다. 그런데 예수님은 왜 그렇게 하지 않으실까? 예수님이 그와 같은 사실을 모르실까? 

예수님이 그들에게 정말로 나타났다고 가정해 보자. 그들은 그분이 정말로 예수님이라는 것을 어떻게 알 수 있을까? 단지 외국인 중 한 사람이라고 생각할 것이다. 예수님이라는 것을 확신했다고 하더라도 몇 분 뒤에 사라지셨다면 그 기억을 얼마나 오래 간직할 수 있을까?

우리는 엠마오로 가는 두 제자에 대해서 잘 알고 있다. 그들은 예수님을 오랫동안 따라다녔던 제자들이었다. 그들 앞에 부활하신 예수님이 나타나셨으나 그들은 예수님을 알아보지 못했다. 예수님은 영화롭게 되신 새로운 몸을 가지고 있었고 그들의 눈은 가려졌기 때문이었다. 우리의 눈이 가려진 한 아무리 예수님이 우리 눈앞에 나타난다고 하더라도 예수님을 알아 볼 수는 없을 것이다.

예수님의 부활에 대해서 확신하지 못했던 두 제자에 예수님께서 한 일은 모세와 선지자와 시편을 통해서 그리스도가 고난을 받고 영광에 들어가야 할 것을 증명하는 것이었다(눅 24:26). 사실 이것은 살아 있는 동안에도 여러 번 반복하신 일이었다. 부활을 믿지 않았던 제자들에게 예수님은 단지 성경을 가르쳤을 뿐이다. 왜냐하면 제자들로 하여금 부활을 믿게 하는 다른 방법은 존재하지 않기 때문이다. 이것은 복음을 전해야 할 목사들이 반드시 기억해야 할 교훈이다. 성경 외에 다른 특별한 무엇이 있다고 주장하는 것 자체가 스스로를 사탄이라고 입증하는 것이다(눅 16:31).
제자들이 부활을 믿도록 하기 위해 예수님께서 사용하신 두 번째 방식은 성찬이었다. 길에서 성경을 가르치신 예수님은 식탁에서 ‘떡을 뗌’으로 복음을 보여 주셨다. 성찬을 집례하신 방식은 오병이어에서 그리고 성찬을 제정하실 때 사용하셨던 방식과 완전히 동일했다. 아쉽게도 개신교회는 이 두 번째 방법을 너무 무시하고 있다. 부활절에 뭔가 특별한 프로그램을 하려고 하는데, 성찬보다 예수님의 부활을 확실히 보여주는 프로그램은 이 세상에 존재하지 않는다. 예수님께서 떡을 떼어 두 제자에게 주었을 때야 비로소 그들의 눈이 밝아져 그인 줄 알아보았다(눅 24:31). 예수님께서 그들에게 성경을 열어 주실 때 마음이 뜨거워졌고, 성찬을 시행할 때 눈이 열렸다. 설교가 듣는 이에게 믿음을 일으킨다면 성찬은 일으켜진 믿음을 강화하는 역할을 한다. 

두 제자가 예수님을 알아보았을 때 예수님은 바로 사라지시고 말았다. 더 이상 예수님이 그들과 함께 있을 필요가 없었기 때문이다. 이것은 우리에게도 마찬가지다. 예수님은 이미 우리가 부활을 믿도록 하기 위한 은혜의 방편을 제정하셨다. 그것은 바로 복음의 설교와 성례다. 이것을 통해 충분히 예수님의 부활을 믿고도 남는데 굳이 예수님께서 불필요하게 이 세상에 오실 이유가 무엇이 있겠는가? 따라서 목사가 오늘날 해야 할 일은 아주 분명하다. 성경과 사도적 증언에 근거해 부활의 복음을 설교하는 것과 그 복음을 성찬을 통해서 보여 주는 것이다. 

부활: 아나스타시스

앞에서 우리는 소생과 부활을 엄밀하게 구분하였다. 헬라어로 부활을 ‘아나스타시스’라고 하며 문자적으로는 “위로 일어선다”는 의미다. 여기서 우리가 주목해야 할 점은, 일어나는 것이 우리의 영혼이 아니라 우리의 몸이라는 것이다. 영혼은 죽을 수 없기 때문에 부활 자체가 불가능하다. 따라서 부활 교리의 핵심은 몸의 부활이다. 우리가 고백하는 사도신경도 “몸의” 부활을 믿는다 고백한다. 신자들 중에 의외로 부활을 몸의 부활이 아니라 영혼의 부활로 이해하는 이들이 상당히 많은데 이것은 부활에 대한 교리가 한국 교회에서 제대로 가르쳐지지 않았다는 것을 반증한다. 

부활을 몸의 부활로 규정한다면 우리는 부활 이후의 몸에 대해서 관심을 가져야 할 것이다. 실제로 바울 사도도 부활을 설명하면서 이 문제를 집중적으로 다루었다. 몸의 부활을 거부한 이들은 죽은 자들이 살아난다면 그들은 어떤 몸을 가지고 오는가라고 질문했다. 이 질문에 대해서 바울 사도는 다음과 같이 4가지로 정리했다(고전 15:42-44).

1) 썩지 않을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살아나며
2) 욕된 것으로 심고 영광스러운 것으로 다시 살아나며
3) 약한 것으로 심고 강한 것으로 다시 살아나며
4) 육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 살아나느니라.

  바울 사도는 부활을 땅에 심겨진 씨가 나무로 변하는 것에 비유하고 있다. 씨와 나무는 본질은 같지만 그 형상은 완전히 다르다. 간단히 말해서 몸의 부활이란 하늘에 속한 이의 형상을 입는 것이다. 특별히 썩지 않는 것(아프싸르토스)은 근본적으로 하나님께 속한 성품이다. 이 속성을 가진 부활의 자녀만이 하나님 나라를 상속받을 것이다. 왜냐하면 “썩는 것은 썩지 아니하는 것으로 유업을 받지 못하기” 때문이다. 

‘아나스타시스’로서의 부활은 예수님께서 죽음을 죽인 사건이다. 이를 통하여 지옥의 권세가 정복을 당했고, 죽은 자들은 그 권세에서 해방이 되어 새로운 피조물이 되었다. 부활을 이렇게 이해하면, 부활은 단지 역사적인 사건이 아니라 하나님의 새로운 구원 사역 혹은 재창조의 사역이다. 이 놀라운 하나님의 사역을 통해 신자들은 놀랍게 변화되어 하나님의 성품을 소유하게 되고 하나님과 교제를 할 수 있게 되었다. 

그리스도의 부활이 주는 유익

하이델베르크 요리문답(제45문답)은 그리스도의 부활이 주는 유익을 3가지로 정리했다. 

첫째는 그분의 부활하심 때문에 우리는 그분의 의에 참여하게 된다. 하나님은 우리 죄를 대신하여 죽으신 예수님을 다시 살리심으로 그분이 의로우심을 증명하셨다. 믿음으로 그리스도와 연합한 신자는 그분의 의로움에 참여하게 되어 더 이상 죄인으로 살지 않게 된다. 신자들에게 더 이상 정죄는 없으며 하나님의 심판과 저주도 완전히 제거되었다. 부활 신앙을 가진 신자는 더 이상 지옥에 갈지도 모른다는 두려움을 가질 필요가 없다. 

둘째는 우리도 그의 능력으로 새로운 생명으로 다시 살아났다는 것이다. 바울은 에베소서에서 하나님이 “허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨”다고 선언한다(엡 2:4-6). 보통 이것을 중생이라고 이야기한다. 중생은 단지 착한 사람이 되었다는 것을 의미하지 않는다. 신자의 몸과 영혼은 완전히 죄에 대해서 죽고 그리스도와 하나가 되어 성령 안에서 하나님의 율법을 즐거워하며 새 사람으로 살아간다. 그리스도의 부활은 신자의 중생에 대한 토대이고 뿌리이다. 지체인 우리가 머리이신 그리스도께 연합되어 있기 때문에 우리는 부활하신 그리스도를 통해서 새 생명을 계속 공급받는다. 성화의 삶은 우리의 도덕적 결단에서 오지 않고 그리스도 안에 있는 생명에서 비롯된다. 

셋째는 그리스도의 부활이 마지막 날에 있을 신자의 부활을 보증한다는 것이다. 이것은 죽음을 앞둔 모든 신자에게 큰 위로가 된다. 죽음으로 인해 우리의 몸과 영혼은 잠시 분리된다. 죽는 순간에 우리의 몸은 땅에서 썩게 되지만 우리의 영혼은 하늘에 올리어서 그리스도와 함께 거하게 된다. 비록 무덤에 있더라도 우리의 몸은 평안히 안식하면서 마지막 날을 고대할 것이다(웨스트민스터 신앙고백서 32장 1항). 이 부활이 없다면 우리의 인생이야말로, 특히 이 세상에서 가난하고 비참하게만 살았던 사람들이야말로 가장 불쌍한 사람들일 것이다. 부활이 있기 때문에 우리는 장례식장에서 슬퍼하더라도 절망에 빠지지 않게 된다. 장례예배는 목사가 부활의 위로를 참석자들에게 가장 효과적으로 전달할 수 있는 최상의 현장이기 때문에 비록 간단하더라도 예배를 세밀하게 관리할 필요가 있다. 

어떻게 살아야 하는가? 부활에서 승천으로 

부활의 교리는 독자적으로 설 수 없다. 부활은 그 단어 자체가 죽음을 전제하고 있다. 따라서 목사가 부활만 지나치게 강조해서는 안 된다. 고난 없는 축복을 설교하는 것도 마찬가지다. 회개 없는 믿음, 심판 없는 복음, 고통 없는 위로의 설교는 신자들로 하여금 환상 속에 살게 할 뿐이다. 부활의 복음이 힘을 가지는 이유는 이 세상의 고통과 어려움을 없애기 때문이 아니라 그 고난들을 이겨낼 수 있는 힘을 주기 때문이다. 

부활은 죽음과 분리될 수 없지만 또한 승천과도 분리될 수 없다. 그리스도와 함께 부활한 신자들이 어떻게 살아야 하는가? 이 질문에 대하여 대부분은 막연하게 답을 할 수밖에 없을 것이다. 가장 큰 이유는 승천을 머리에 떠올리지 못했기 때문이다. 만약 그리스도께서 부활하시고 나서 승천하셨다는 것을 안다면, 그리고 그것을 정말로 믿는다면 그 질문에 대한 답은 너무나 쉽다. 사도 바울은 골로새 교인들에게 이렇게 권면한다. “너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위의 것을 찾으라. 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라”(골 3:1).

안타깝게도 한국 개신교인들은 부활의 신앙에서 승천의 신앙으로 나아가야 하는데 그렇지 못한 상태에 있다. 그러다 보니 유독 한국 교회 개신교인들이 이 땅에 속한 물질적인 것에 관심이 많은 것 같다. 천주교회는 그나마 그림이나 성화를 통해서라도 신자들에게 승천을 보여 주는데, 개신교회에서는 부활의 비중이 너무 크다 보니 승천은 마치 없는 것이나 다름없어 보인다. 그리스도와 함께 우리가 죽고 함께 부활했다는 것을 정말로 믿는다면, 그리스도와 함께 승천했다는 것을 믿어야 할 것이다. 그렇다면 신자는 이 땅에 살지만 하늘에 속한 자로서 그리스도께서 계신 하늘을 바라보고 살 것이다. 목사는 말씀과 성례를 통해 이 복음을 들려주고, 보여 주어야 할 엄중한 책임이 있다는 것을 한시도 잊어서는 안 된다.