《사자와 마녀와 옷장》은 나니아 연대기 가운데에서도 단연코 으뜸이 되는 작품이다. 필자가 으뜸이라고 할 때 그 말은 두 가지 방면에서 그렇다는 뜻이다. 우선, 《사자와 마녀와 옷장》은 구상의 출발¹, 단품(單品)적 성격², 집필 시기³나 출간 연도⁴에 있어서 가장 우선이다. 

뿐만 아니라 《사자와 마녀와 옷장》은 기독교 신앙의 핵심인 속죄와 부활을 다루고 있다는 점에서도 연대기 내 다른 작품의 추종을 불허한다. 물론 어떤 이는 그렇게 따지자면 창조를 묘사하는 《마법사의 조카》나 종말의 심판과 완성을 극적으로 그리는 《마지막 전투》도 중요하지 않느냐고 반문할지 모른다. 그렇다. 창조와 종말 모두 기독 신앙에서 빼놓을 수 없는 중심 교리다. 그러나 오늘을 살고 있는 우리의 관점에서 보자면, 창조는 이미 과거에 이뤄졌고 종말은 미래에 이뤄질 것이므로 우리로부터 한 걸음 물러서 있는 사안들이다. 

속죄와 부활은 그렇지 않다. 오늘날 이에 대해 어떻게 반응하느냐에 따라 장차의 운명이 결정된다. 이러한 실존적 견지에서 보자면, 《사자와 마녀와 옷장》이 가장 의미심장한 작품으로 다가온다는 말이다.

《사자와 마녀와 옷장》의 줄거리

영문학 교수인 팀머만은 판타지 장르의 작품이 갖는 공통점으로 이야기의 사용, 평범한 등장인물과 영웅적 행위, 색다른 세계의 소환, 마법과 초자연적인 것의 채택, 선과 악의 싸움, 임무의 탐색 등 여섯 가지 요소를 제시한다.⁵ 이 요소들은 나니아 연대기에서 쉽사리 찾을 수 있고, 특히 《사자와 마녀와 옷장》의 경우에는 더욱 그러하다.

이 작품은 페번시 가문의 네 남매(피터, 수잔, 에드먼드, 루시)가 가상의 세계 나니아에 참여해 그들에게 부과된 임무를 수행하고 돌아온다는 내용을 담고 있다. 그들의 임무는 한편으로는 아슬란을 도와 마녀의 사악한 통치를 종식시키는 일이기도 하고, 또 한편으로는 오래전부터 있던 예언 ─ 케어 패러벨 성에 있는 네 개의 왕좌에 인간이 등극하리라는 것 ─ 을 실현하는 일이기도 했다. 결국 《사자와 마녀와 옷장》에는 네 남매와 마녀 그리고 아슬란이 중요 인물로 등장하고 있다.

《사자와 마녀와 옷장》⁶의 줄거리는 상기한 등장인물끼리의 상호 행동에 비춰 추출될 수 있다. 아래의 도표를 참조하라.
필자는 《사자와 마녀와 옷장》을 4부⁷로 나눠서 그 내용을 간략히 기술하고자 한다.

1부    나니아 세계로(1-6장)

이 판타지는 네 남매가 런던의 공습을 피하기 위해, 외딴 시골 노교수의 집으로 보내진 후 겪은 일을 중심으로 내용이 전개된다. 
제1부는 처음에 루시로 시작해 후에 피터와 수잔까지 나니아 세계로 완전히 진입하는 과정을 묘사한다. 이 일은 점진적이고 단계적으로 이뤄졌는데, 첫 단계는 루시 혼자, 둘째 단계는 루시와 에드먼드가 따로 따로, 셋째 단계는 네 남매가 함께 나니아 세계로 진입했다.
 

2부    아이들과 아슬란의 만남(7-12장)

네 아이들은 나니아 세계로 들어온 후 비버를 만나 처음으로 아슬란이란 존재에 대해 설명을 들었다. 아이들은 아슬란이 누군지도 몰랐지만 그 이름을 들을 때 “저마다 가슴 속에서 뭔가가 꿈틀꿈틀 솟는 것을 느꼈다”(p. 85). 
후에 아이들이 아슬란에 대해 묻자 비버는 그가 “온 숲의 왕”(p. 95)이고 “바다 황제의 아드님”(p. 97)이시며 “위대한 사자”(p. 97)라고 답했다. 그가 올 때 나니아에 겨울이 사라지고 봄이 올 것이라는 예언 시도 소개했으며(p. 96), 바로 이런 아슬란에게 아이들을 인도하겠노라고 약속했다.

피터·수잔·루시가 비버 부부와 함께 돌탁자 언덕에 이르렀을 때, 드디어 세 남매는 아슬란을 볼 수 있었다(p. 150). 처음에는 아슬란의 위엄한 모습에 압도돼 아이들은 온몸을 부들부들 떨었으나, 아슬란의 흔쾌한 환영 인사로 인해 곧 편한 느낌을 갖게 됐다(p. 153). 아슬란은 피터를 나니아의 제왕으로 준비시키기 위해 멀리 케어 패러벨 성을 보여 주며 격려의 말을 건넸고(p. 155), 그를 전투 현장으로 내몰아 마녀의 비밀 경찰 대장인 회색 늑대 모그림과의 한판 승부를 벌이도록 유도했다(pp. 155-156).
안타깝게도 에드먼드는 비버 씨의 집을 몰래 빠져나와(p. 108) 마녀의 성을 찾아감으로써 배신자로서의 입지를 굳혔다. 그 바람에 다른 동기간과는 달리 아슬란을 만나지도 더불어 사귐을 가지지도 못했다.
 

3부    마녀와 아슬란의 대결(13-16장)

마녀는 에드먼드를 살해해 케어 패러벨의 예언을 무위로 돌리고자 했으나, 아슬란이 보낸 구조대 때문에 그를 빼앗기고 만다. 그러나 마녀는 아슬란과의 면담을 요청하고서 배신자를 처단해야 하는 “심오한 마법” ─ 마녀에게 에드먼드를 처형할 권리가 있다는 것 ─ 을 상기시킨다(p. 167). 아슬란은 계속된 마녀와의 비밀 협상을 통해 에드먼드의 목숨을 확보했다고 공표했다(p. 169). 일단은 마녀에 대한 아슬란의 승리로 여겨졌다.

그 후 아슬란의 표정이나 자태는 다소 의기소침해 보였고, 밤중쯤 자신을 따라나선 수잔과 루시에게 슬픔과 외로움을 토로했으며, 자신의 갈기에 손을 얹은 채 잠깐이나마 함께 걷기를 청할 정도로 힘들어했다(p. 177). 수잔과 루시가 아슬란을 이해한 것은, 그들이 덤불 속에 몸을 숨긴 채 목격한 아래의 기가 막힌 광경 때문이었다.

아슬란이 이른 돌탁자 주위에는 흉악한 괴물들이 모여 있었고, 마녀는 그 모든 상황을 통제하고 있었다. 마녀는 아무런 저항 의지가 없는 아슬란을 묶도록 명했고, 털을 완전히 밀어 버리라고 지시했으며, 재갈로 입을 틀어막았다. 그러자 마녀의 졸개들까지도 아슬란에게 온갖 굴욕적 행태와 언사를 퍼부었다. 

그러고서 마녀는 “이제 나는 계약대로 그놈 대신 널 죽일 것이고, 그리하여 심오한 마법은 그대로 지켜질 것이다. 하지만 네가 죽으면, 내가 그놈을 죽이지 못할 것 같으냐?”(p. 183)라고 떨리는 목소리와 함께 칼로 아슬란을 내리쳤다. 아슬란은 마녀에 의해 너무나도 처절하게 최후를 맞은 것이었다.

그런데 과연 그런가? 결코 그렇지 않았다. 두 아이의 슬픔과 절망은 얼마 있지 않아 기쁨과 놀라움에 의해 말끔히 씻겼으니, 이는 돌탁자가 두 동강이 나고 아슬란이 다시금 생생한 모습으로 되살아났기 때문이다. 

도대체 영문을 몰라 어리벙벙해 하는 수잔과 루시에게, 아슬란은 마녀가 알지 못했던 더 심오한 마법 ─ “결백한 자가 반역자의 죄를 대신하여 스스로 목숨을 바치면 돌탁자는 깨지고 죽음 자체가 원상태로 돌아간다는 것”(p. 192) ─ 을 설명했다. 아슬란은 마녀의 성으로 달려가 각종 석상들에게 숨을 불어넣어 생명을 회복시켰고, 마녀를 공격하여 죽음을 선사했다.
 

4부    급격한 귀환(17장)

피터·수잔·에드먼드·루시는 왕관을 쓰고 왕좌에 앉아 왕의 홀을 넘겨받았다. 드디어 케어 패러벨 성의 네 왕좌는 예언대로 인간의 후손들에 의해 자리가 채워진 것이다. 

이 네 왕은 오랫동안 평화롭고 지혜롭게 나라를 다스렸다. 그러던 어느 날 하얀 수사슴을 사냥하러 숲속으로 들어서던 중, 네 남매는 순식간에 옷장 밖으로 떨어져서 노교수의 집으로 돌아왔다.

목회 현장에의 도입⁸

1.    교회학교 교안

 주제 아슬란을 통한 복음 체험

 학습 목표
1. 수잔과 루시의 아슬란 경험에 참여함
2. 아슬란에 대한 경험을 그리스도의 최종 행적과 연계시킴
3. 그리스도의 십자가와 부활이 복음의 중심임을 되새김

 학습 활동 
도입: 사도 바울은 복음의 내용 가운데 핵심 사항을 그리스도의 죽으심과 부활이라고 밝혔다(고전 15:1-4). 예수께서도 공생애 동안 최소한 세 번에 걸쳐 자신의 생애가 십자가의 죽음과 삼일 후의 부활로 마무리될 것을 예고하셨다(마 16:21; 17:22-23; 20:18-19).
전개: 《사자와 마녀와 옷장》에서 수잔과 루시는 다른 누구에게도 허락되지 않은, 그들만의 아슬란을 경험한다. 동시에 이 장면들은 복음서 내용과의 상응도가 상당히 높다.



정리: 수잔과 루시가 아슬란의 죽음과 다시 살아남을 통해 그를 확실히 알고 교제했듯, 오늘날 우리도 십자가와 부활에 관한 성경의 기록을 통해 생명이신 예수님을 알고(요 5:39) 더불어 사귐을 갖는다(요일 1:1-3).

 ※참고
교사/사역자는 복음의 핵심에 그리스도의 십자가와 부활이 있음을 간략히 소개한 후 교재 내용으로 들어간다. 교재는 《사자와 마녀와 옷장》의 후반부 가운데 14장 “마녀의 승리”(pp. 171-183)와 15장 “태초 이전의 더욱 심오한 마법”(pp. 184-196) 부분이다.

해당 교재는 학생들이 미리 읽어 오도록 할 수도 있고, 아니면 당일 학습 시간에 수잔·루시·내레이터 등 세 사람을 내세워 각자에게 할당된 내용을 읽도록 할 수도 있다. 교사/사역자는, 교재를 미리 읽어 오라고 한 경우에는 교재의 해당 부분을 요약하고, 만약 당일에 학생들이 정해진 분량을 읽을 경우에는 복음서의 연관 본문을 간략하고 적실히 설명한다.

학습 시간이 종료되기 최소 7-8분 정도 전에는, 귀결부에 소개된 내용을 중심으로 그리스도의 십자가와 부활을 강조함으로써 마무리를 준비하도록 한다.

2.    청년/대학부 소그룹 토의 자료

 주제 경신(輕信)과 불신(不信) 사이
 도입 인간은 자신이 지금껏 경험하지 못한 현상이나 대상에 대해 설명을 들으면, 그 수납 여부를 놓고 고민하게 마련이다. 대체로 세 가지 인식론적 유형이 발견되는데, 경신(輕信, credulity)·빙신(憑信, critical faith)·불신(不信, disbelief)이 그것이다.
경신은 너무 쉽게 믿는 것이고, 이와 정반대인 불신은 무작정 믿지 않는 성향으로 양자 모두 바람직하지 않다. 빙신은 빙거(憑據, 사실의 증명이 될 만한 근거)가 있을 때 믿는 태도로서, 증거의 타당성 여부를 비판적으로 검토한다는 점에서 가장 바람직하다고 할 수 있다.

어떤 사람의 증언에 대해서도 세 가지 유형이 대별된다. 경신은 그 증언자가 무슨 말을 해도 믿는다고 반응하는가 하면, 불신은 아무리 그럴 듯한 증언 내용에 대해서도 마음의 문을 닫아건 채 거부로 일관한다. 빙신은 증거의 타당성에 입각해 증언자의 말을 검토·평가한다.

 질문
1 《사자와 마녀와 옷장》의 제5장 “빈 방으로 돌아오다”(pp. 56-67)를 읽으라. 나니아 세계가 사실로 존재한다고 말하는 루시에 대해 에드먼드, 피터와 수잔은 어떻게 반응했는가?(pp. 57, 59) 루시의 이야기에 대한 노교수의 질문은 무엇이었는가?(p. 59) 왜 그런 질문을 했다고 생각하는가?

2 노교수는 루시의 주장을 평가하기 위해 피터와 수잔에게 무엇을 물었는가?(p. 60) 계속해서 수잔에게 다그친 것은 무엇인가?(p. 61) 피터와 수잔의 인식론적 태도는 어느 유형에 속한다고 생각하는가?

3 노교수가 루시의 말에 대해 제시하는 세 가지 가능성은 무엇인가?(p. 62) 논리적으로 볼 때 왜 루시가 진실을 말하고 있다고 결론을 내리는 것이 합리적인가?

4 노교수가 제시한 논변의 형식을 삼도논법(三刀論法, trilemma)이라고 한다. 어떤 사안과 관련해 세 가지 가능성밖에 존재하지 않는다는 것이다.

① 루시는 거짓말을 하고 있다.
② 루시는 미쳤다.
③ 루시의 말은 진실이다.
①②가 타당하지 않음은 피터와 수잔도 동의한다. 그렇다면 남은 것은 ③의 가능성뿐이다.

노교수가 피터·수잔과 대화하는 것을 보건대, 그의 인식론적 태도는 어느 유형이라고 할 수 있는가?

5 당신은 노교수와 피터·수잔의 인식론적 태도에 있어서 어느 쪽에 더 마음이 끌리는가? 왜 그런가?

6 만일 어떤 이가 예수 그리스도가 어떤 인물인지 궁금히 여긴다고 하자. 다행히도 당신이나 그나 인식론적 유형과 관련하여 빙신에 속한다는 것이 밝혀졌다. 그렇다면 당신은 예수께서 하나님과 같은 분임을 명시하는 데 있어서, 삼도논법을 어떤 식으로 활용할 수 있겠는가?

3.    장년부 설교문

 제목 나니아 속죄론
 본문 마가복음 10:45
그리스도의 속죄 사역은 하나지만 속죄의 메커니즘을 설명하는 이론은 다양합니다.⁹ 이것은 C. S. 루이스도 이곳저곳에서 밝힌 바였습니다: “그리스도의 죽음을 다루는 이론들 그 자체는 기독교가 아닙니다. 그것들은 그리스도의 죽음이 어떻게 효력을 갖느냐에 관한 설명일 뿐입니다. 이런 이론들의 중요성에 대해서는 그리스도인들마다 생각을 달리하고 있습니다.”¹⁰ 흥미롭게도 《사자와 마녀와 옷장》에는 아슬란의 죽음이 가져다주는 영적 효능이 다각적으로 묘사돼 있습니다.

첫째, 아슬란이 에드먼드를 위해 죽은 것은 일반적인 대속설(substitution theory)¹¹로 설명이 가능합니다. 에드먼드의 배신은 심오한 마법을 어긴 것으로 반드시 처형을 받아야 했습니다(p. 167). 만일 그렇게 하지 않으면 나니아 세계는 곧 파멸될 것이었습니다(p. 168). 아슬란은 마녀와의 비밀 회합에서(p. 169) 자신이 에드먼드를 위해 대신 희생하겠다고 뜻을 밝혔습니다.

둘째, 아슬란의 죽음과 되살아남은 속상설(贖償說, ransom theory)을 상기하게 만듭니다.¹² 속상설은 범죄한 인간이 죄 때문에 사탄의 수하에 들어갔으므로, 하나님께서는 자신의 아들을 사탄에게 대속물/속전(ransom)으로 내줌으로써 죄인들을 해방시키도록 협상을 벌였다는 이론입니다. 사탄은 자신이 승리할 줄 알았지만, 생명의 능력 가운데 부활하신 그리스도로 말미암아 낭패를 당하고 만다는 것입니다.

비슷한 내용이 《사자와 마녀와 옷장》에서 발견됩니다.¹³ 마녀는 아슬란을 칼로 살해하면서 승리를 쟁취했다고 의기양양했지만(p. 183), 더욱 심오한 마법에 무지했던 고로(p. 192) 결국 생명을 되찾은 아슬란에 의해 죽음을 당하고 맙니다(pp. 208, 210).

셋째, 아슬란의 죽음은 “승리자 그리스도”(Christus Victor) 식의 속죄관을 나타내기도 합니다. 원래 “승리자 그리스도”는 스웨덴 신학자 구스타프 아울렌(Gustaf Auln, 1989-1977)의 책명이었는데, 후에는 그의 속죄 이론을 나타내는 표현으로 자리 잡았습니다. 
이 견해에 의하면, 그리스도의 구속 사역이 사탄과 악의 세력을 정복하고 하나님의 백성을 구출해 하나님과 세상 사이에 새로운 관계를 수립한다는 것입니다.

《사자와 마녀와 옷장》의 16장은 여실히 “승리자 그리스도” 식의 속죄 이론을 반영합니다. 아슬란은 마녀의 성에 뛰어들어서 마녀가 바꾸어 놓은 석상들에 숨을 불어넣었고, 이로써 나니아의 백성들에게 생명을 되찾아 주었습니다(pp. 197-202). 연이어 마녀와 그의 졸개들을 완전히 쳐부수었습니다(pp. 207-209).

그리스도께서 이루신 속죄 사역은 말할 수 없이 다면적입니다. 속죄에 관한 이론들은 이러한 다양한 면모를 하나씩 밝히고 있습니다. 루이스는 《사자와 마녀와 옷장》에서 최소 세 가지 각도로 아슬란(그리스도)의 속죄 사역을 조명합니다. 그리스도께서는 우리를 대신해서 죽으셨고, 우리를 위해 속전이 되셨으며, 사탄과 악의 세력을 정복하셨습니다. 속죄의 주님을 영원토록 찬양합시다! 


주

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1) “《사자와 마녀와 옷장》은 눈 내리는 숲에서 파우누스가 우산과 꾸러미를 들고 있는 그림으로 시작됐습니다. 그 그림은 열여섯 살 무렵부터 제 머리에 있었습니다. 그러던 어느 날, 제가 마흔 살 정도 됐을 때 스스로에게 이렇게 말했습니다. ‘그 그림에 대한 이야기를 하나 만들어 보자.’” [C. S. 루이스 지음, 《이야기에 관하여》, 홍종락 옮김(홍성사, 2020), pp. 90-91].
2) “《사자와 마녀와 옷장》을 쓸 때만 해도 책을 계속 쓰게 되리라고 생각도 못했지” [C. S. 루이스 지음, 라일 W. 도싯·마저리 램프 미드 엮음, 《루이스가 나니아의 아이들에게》, 정인영 옮김(홍성사, 2012), p. 105].
3) 위스컨신 주 벨로이트대학(Beloit College)의 교수였던 채드 월쉬는 1948년 여름 루이스를 방문했을 때, “루이스가 ‘네스빗(E. Nesbit, 1858-1924) [영국의 어린이 작가: 인용자 주] 전통으로’ 시작되는 어린이 책을 완성했다는 이야기를 어렴풋이 했다”고 말한다 [Chad Walsh, C. S. Lewis: Apostle to the Skeptics (The Macmillan Company, 1949), p. 10]. 루이스의 전기를 쓴 로저 그린은 1949년 3월 10일 루이스와 자정까지 대화를 했는데, 그때 루이스가 자신이 쓴 어린이 이야기의 두 장을 읽어 줬다 [Roger Lancelyn Green & Walter Hooper, C. S. Lewis: A Biography, fully rev. and expanded ed.(HarperCollisPublishers, 2002), p. 307]. 이로 보건대 《사자와 마녀와 옷장》은 아무리 늦게 잡아도 1949년 3월까지는 집필이 끝났다고 할 수 있다.
4) 《사자와 마녀와 옷장》의 최초 발간일은 1950년 10월 16일이었다[Walter Hooper, C. S. Lewis: A Complete Guide to His Life & Works (HarperSanFrancisco, 1996), p. 124].
5) John H. Timmerman, Other Worlds: The Fantasy Genre (Bowling Green, Ohio: Bowling Green University Popular Press, 1983), p. 4.
6) 이 글에서는 C. S. 루이스, 《사자와 마녀와 옷장》, 햇살과나무꾼 옮김(시공사, 2003년 9월 5일 [초판 제8쇄])을 대본으로 하겠다.
) Stephen M. Smith, “Awakening from the Enchantment of Worldliness: The Chronicles of Narnia as Pre-Apologetics,” in The Pilgrim’s Guide: C. S. Lewis and the Art of Witness, ed. David Mills(William B. Eerdmans Publishing Company, 1998), pp. 182-183 역시 네 부분[1-5장, 6-9장, 10-13장, 14-17장]으로 나누고 있지만, 분할의 근거와 범위가 필자와 판이하게 다르다.
8) 영문학자인 피터 샤켈(Peter J. Schakel)은 나니아 연대기를 그 자체로서 완비되고 독자성을 지닌 “이야기”로서 읽고, 다른 외부 작품이나 관념 ─ 심지어 그것이 성경이나 성경적 아이디어라고 해도 ─ 에 의존해야 의미가 밝혀지는 우의 작품(allegory)으로 취급하지 말라고 누차에 걸쳐 주의를 준다[Reading with the Heart: The Way into Narnia (William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), pp. xi-xiv, 1-18]. 그의 견해에 의하면, 전자는 “마음으로 읽는 것”으로서 상상력과 감정을 수단으로 채택하는 가장 합당한 접근 방식인 반면, 후자는 “지적으로 읽는 것”으로서 나니아 연대기 같은 판타지의 진가를 음미하지 못하게 만드는 치명적 약점을 지닌다는 것이다. 샤켈의 입장에서는 나니아 연대기를 교육 목회 활동과 연계시키려는 필자의 시도에 대해서도 비슷한 우려를 표명할지 모르겠다. 이런 점을 감안하여, 필자가 대체로 샤켈의 주장과 설명에 공감하지만, 일부 사안에 있어서는 의견의 차이가 있음을 밝혀 두고자 한다.
9) Leon L. Morris, “Atonement, Theories of,” Evnagelical Dictionary of Theology, 2nd ed., ed. Walter A. Elwell (Baker Academic, 2001), pp. 116-117.
10) C. S. 루이스 지음, 《순전한 기독교》, 장경철·이종택 옮김(홍성사, 2001), p. 97. 비슷한 설명이 같은 책, p. 279에도 나와 있다.
11) 아슬란의 대속 행위는 안셈 식의 만족설(satisfaction theory)로도 종교 개혁자들의 형벌 대속설(penal substitutionary theory)로도 상설될 수 있다.
12) Charles Taliaferro, A Narnian Vision of the Atonement: A Defense of the Ransom Theory (Cascade Books, 2022), pp. 6-7; C. Stephen Evans, A History of Western Philosophy, p. 161의 내용으로서, Charles Taliaferro, ibid., p. 8에 인용됨.
13) 그런데 속상설이 가능하려면 마녀를 사탄으로 보아야 한다. 대부분의 저술가들은 마녀가 사탄을 나타내는 것으로 간주한다[Charles Taliaferro, A Narnian Vision of the Atonement, p. 7; Christian Ditchfield, A Family Guide to the Lion, the Witch and the Wardrobe (Crossway Books, 2005), p. 87; David G. Clark, C. S. Lewis: A Guide to His Theology (Blackwell Publishing, 2007), p. 59]. 그러나 어떤 이들은 ─ 심지어 C. S. 루이스조차도 [Walter Hooper, The Collected Letters of C. S. Lewis, Vol. III: Narnia, Cambridge, and Joy 1950-1963 (HarperSanFrancisco, 2007), p. 497] ─ 마녀가 사탄이 아니라고 강조한다 (Peter J. Schakel, Reading with the Heart: The Way into Narnia, p. 9). 비록 마녀가 곧 사탄은 아니라 할지라도 마녀의 행동거지는 사탄이 행사하는 영향력과 유사하므로 마녀가 사탄을 “형상화한다”고는 말할 수 있을 것이다.