한국 교회의 탈교회 현상이 심각하다. 10여 년 전부터 개신교인이면서 교회에 출석하지 않는 이른바 ‘가나안 성도’에 대한 관심이 높아졌다. 가나안 성도란 기독교인으로서의 정체성은 갖지만 현재 교회에 출석하지 않고 이스라엘 백성이 가나안 땅을 찾아 다녔듯 ‘새로운’ 교회를 찾아 다니는 사람들을 일컫는다. 

 필자는 이 현상을 객관적으로 이해하기 위해 종교사회학 관점으로 분석해 책으로 출간한 바 있다.¹ 이 연구를 통해 가나안 성도의 실상과 그 규모를 확인했다. 그들은 그리스도인으로서 정체성 없이 교회를 가끔 다니던 사람이 아니라 10년 이상 교회를 다닌 이들이었다. 중직자를 포함해 직분자가 다수 존재했고 절반 정도가 교회를 다닐 때 구원의 확신이 있었음을 발견했다. 뿐만 아니라 응답자의 90%가량이 비교적 교회 활동에 적극적으로 참여했던 것으로 나타났다. 즉 가나안 성도는 우리가 흔히 말하는 선데이 크리스천과 같은 ‘명목적인 그리스도인’이 아니었던 것이다.

가나안 성도에 관한 연구 조사에서 교회를 옮긴 경험을 보면 45.7%가 교회를 옮긴 경험이 없고, 여러 교회를 옮겨 다녔다는 응답은 6.1%에 불과했다. 이들이 이른바 ‘교회 쇼핑족’이나 떠돌이 신자가 아님을 알 수 있다. 한국기독교목회자협의회(이하 한목협) 조사 결과에 의하면 한국 개신교인이 평균 2.7회 교회를 옮겼다는 것과 비교할 때 오히려 교회 이동 경험이 적다고도 볼 수 있다. 한 교회에서 오랫동안 진지하게 신앙생활을 하던 사람들이 교회를 떠났으며 현재도 떠나고 있다는 사실은 한국 교회에 큰 도전이다.

2014년 한목협 조사에서 개신교인 중 10.5%가 교회에 출석하지 않는 것으로 나타났다. 필자의 연구에서는 이를 바탕으로 대략 100만 명에 가까운 가나안 성도가 있을 것으로 추정했다. 다소 과장된 것이 아니냐는 반론도 있었지만, 떠난 사람이 100만 명이라면 떠날 사람도 100만 명은 될 것이라는 반응도 있었다. 지금은 이 예상이 현실이 됐다. 지난 2017년 한목협은 교회에 출석하지 않는 가나안 성도를 23.3%로 파악했다. 지금까지의 조사 결과 중 가장 높은 비율이다. 2015년 인구센서스에서 파악된 개신교 인구 967만 명에 대입하면 가나안 성도는 200만 명이 넘을 것으로 추산된다.

또한 2017년 학원복음화협의회에서 조사한 ‘대학생 의식 조사’ 결과를 보면 대학생 기독교인 중 28.3%가 가나안 성도로 파악된다. 특히 젊은 층에서 가나안 성도가 늘어날 것으로 보인다. 필자가 책임을 맡고 있는 21세기교회연구소와 한국교회탐구센터 그리고 목회데이터연구소가 공동으로 2020년 기독 청년에 대해 조사했다. 그 결과 청년들은 10년 후 신앙생활 전망에 대해 53.3%만 ‘기독교 신앙을 유지하고 교회도 잘 나갈 것 같다’라고 응답했고, 39.9%는 ‘기독교 신앙은 유지하지만 교회는 잘 안 나갈 것 같다’라고 답했다.² 청년 가나안 성도들이 10년 후 더 크게 늘어날 가능성을 알 수 있다.

최근 코로나 사태를 겪으며 예배에 대한 인식이 바뀌었고, 이는 탈교회 현상이 가속화될 우려를 낳는다.³ 가나안 성도가 늘고 있다는 사실은 우리의 신앙 생활이나 목회가 이들의 필요를 채워 주지 못하고 있다는 뜻이기도 하다. 그런 점에서 가나안 성도, 가나안 교회는 그들이 의도하든 의도하지 않든 기성 교회에 대한 큰 도전이다. 

가나안 성도는 기성 교회에 대해 뚜렷한 불만을 갖고 떠난 사람들이며 이중 일부는 기성 교회와 차별성을 갖는 대안적인 교회를 세우고 있기에 더욱 그러하다. 이것은 마치 중세 교회가 제도화되고 교권화 됨에 따라 수도원 운동이 일어나고 교권이 미치지 않는 사막으로 나간 교부들의 모습을 떠올리게 한다. 이른바 교회 제도화에 대한 반작용 운동이다.

현재 우리 사회의 가나안 성도, 가나안 교회도 한국 교회가 지나치게 제도화되는 데에 대한 반작용이자 비제도권의 교회 갱신 운동으로 볼 수 있다. 최근 가나안 성도뿐만 아니라 기존 교인들 중에서도 교회의 전통을 따르지 않는 새로운 유형의 교회들이 속속 등장하고 있다. 이에 본고에서는 필자가 출간한 《계속되는 도전: 늘어나는 비제도권 교회》를 바탕으로 비제도권 교회들에 대해 살펴보도록 하겠다.

비제도권 교회의 등장

제도권 교회들의 성장과 정체 속에서 건물, 성직자, 교단 등 기존 교회 형성의 문법을 따르지 않는 실험적인 새로운 기독교 공동체들이 등장하고 있다. 바로 비제도권 교회의 출현이다. 이미 오랫동안 진행된 가정 교회 외에도 평소 카페를 운영하며 주일 예배를 겸하는 유형, 지역에서 어린이들과 그 가족을 대상으로 하는 도서관 운영과 함께 교회를 실험하는 유형, 인디밴드나 어쿠스틱 그룹을 초청해 음악을 나누며 공동체를 추구하는 하우스 콘서트형, 사무실이나 학원의 비는 시간을 이용해 기독교 공동체가 모이는 일터 교회 유형도 있다. 

이러한 외형뿐만 아니라 교단이나 교회 정치 체제(governance)를 벗어나 독립적으로 교회의 조직 틀을 갖추는 교회들, 성직자에게 의존하지 않고 평신도 중심으로 모임을 갖는 교회들, 일요일 오전이라는 교회의 전통적인 시간대를 탈피해 모이는 공동체도 있다.

제도권 교회의 틀에서는 의미 있는 생존이 어렵다고 보고 포스트모더니즘 영향 가운데 새로운 가능성을 찾아서 새로운 교회를 추구하는 것이다. 그리고 교인들의 욕구에 부응해 기존 교회의 모습에서 탈피한 신앙 공동체들이 등장하는데 이를 기존 교회의 틀로 설명할 수 없기에 비제도권 교회라고 명명한다.

또한 개인 중심의 영성 추구, 형식적 종교 의식보다는 의미와 관계 중심의 신앙 표현, 명목상 그리스도인의 증가에 대한 저항 등과 같은 새로운 가치 등을 반영하고 있다.⁴ 이러한 점에서 비제도권 교회의 등장은 한국 사회 구성원들의 종교적 욕구 변화가 반영된 것으로 볼 수 있다.

교회들이 제도권에서 벗어나는 탈제도화 현상은 우리보다 앞선 기독교 국가들에서 이미 경험하고 있다. 미국은 제도화된 교회가 몰락하면서 새롭게 영성을 추구하는 탈제도화된 신앙 운동이 활성화 중이다. 탈제도화를 보여 주는 대표적 형태는 독립 교회 운동이다. 최근 양적으로 성장하거나 활력을 얻고 있는 교회 가운데 특정 교파에 대한 소속을 거부하는 독립 교회들이 두드러진다.

여기서는 교리나 위계 조직, 심지어는 이론적 신학 체계도 많은 비중을 차지하지 않는다.⁵ 도널드 밀러는 “이제 기독교는 후기 교파주의(post-denominationalism) 시대에 접어들었다”라고 말한다.⁶

최근 미국 교계에 화제가 된 다이애나 버틀러 배스의 《교회의 종말》에서는 중앙 통제에 의해 표준화, 규칙화 된 종교 형태의 기독교는 쇠퇴하는 반면, 훨씬 더 유연한 형태의 창의성과 인격성을 중심으로 하는 신앙 공동체들이 출현하고 있다고 전망한다.⁷ 전통 교단들의 교세 약화 이면에는 관습화 된 종교의 틀을 넘어서는 영성과 관계 중심의 신앙 재편이 이미 시작됐다는 것이다.

이는 최근 미국의 비종교인 증가의 이유이기도 하다.⁸ 우리 사회는 엄밀히 말해서 기독교 세계관에 속하지는 않지만 서구 기독교의 경험을 따라 비슷한 상황을 맞이하고 있다. 이러한 논의의 연장선 상에서 한국 교계에서 일어나는 비제도권 교회를 이해할 수 있을 것이다.

비제도권 교회 실태

1.    비제도권 교회 사례
비제도권 교회를 연구하기 위해 기본적으로 소속 교단이 없는 교회들로 제한했다. 문화체육관광부에서 발표한 ‘2018 한국의 종교 현황’에 따르면, 개신교 교단은 총 374개로 집계됐다. 많은 교단이 있음에도 교단에 속하지 않는다는 것은 특별한 의도를 지녔다고 볼 수 있다. 교단에 속하지 않음으로 인해 생기는 불편은 크게 두 가지로 요약 가능하다.

하나는 곧잘 이단 시비에 걸린다는 점이다. 교단이 없는 교회라고 하면 주변에서 이단 교회로 의심하는 경우가 많다. 또 한 가지 현실적인 이유는 교인들이 세금과 관련해 연말 정산을 할 때 교단이 없으면 기부금 증빙을 해주기 어렵다. 이러한 불편에도 비제도권을 견지하는 교인들과 교회 지도자에게는 특별한 이유를 지녔다고 볼 수 있다.

비제도권 교회의 사례는 유형별로 목회자 없이 평신도로 구성되거나 목회자가 있어도 목회자로서 특별한 권한을 행사하지 않는 평신도 교회가 가장 많은 비중을 차지한다. 총 26개 교회 사례 중 절반이 넘는 14개가 평신도 교회에 속했다. 

다음으로 주일에 모이지 않고 평일에 모이는 주중 교회 형태가 2개 있었다. 그중 교회가 아니라 수도원을 표방하고 교회보다 강한 결단과 헌신을 요구하면서 평일에 모이는 사례가 있었다. 명시적으로 교회를 표방하지 않지만 사실상 교회의 기능을 수행하는 사례도 2개 있었다. 또한 가나안 성도를 위한 교회를 표방하며 모이는 3개의 사례를 볼때 가나안 성도에 대한 대안 마련이 나타나고 있음을 알 수 있었다.

이 교회들을 목적 지향에 따라 구분하면 세 가지로 나눌 수 있다. 먼저 ‘대안 추구형’이다. 기존 교회가 성경의 가르침이나 기독교 정신에서 벗어났다고 보고 이와는 다른 형태의 대안적 교회를 추구하는 형태다. 처음 교회 설립부터 기존 교회에 대한 뚜렷한 문제 의식을 갖고, 이에 대해 대안 교회 운동을 전개한다. 주로 가나안 교회를 표방하는 교회들이 이 유형에 속한다.

이들은 기존 교회의 틀 안에서는 의미 있는 신앙생활이 어렵다고 보고 가나안 성도를 대상으로 한 교회를 설립했다. 대안 추구형 교회들은 부분적으로 기존 교회와 대립하는 경향을 보이기도 하며, 수도원 운동을 하는 경우가 대표적이다. 이들은 스스로 목사 안수를 주기도 하는데 제도권 교회에서는 용인되기 어렵다.

다음으로 ‘본질 회복형’이다. 기존 교회와 대립하며 대안을 제시하기보다 교회 본래의 모습을 회복하는 데 주안점을 둔다. 따라서 성경을 깊이 있게 해석하고 본뜻을 파악해 교회에 적용하는 노력을 한다. 특히 기존 교회의 목회자 중심의 단독 목회는 성경의 가르침에 부합하지 않는다고 본다. 복수의 장로가 지도력을 행사하는 교회들이 여기에 해당한다.

마지막으로 ‘필요 반응형’이다. 기존 교회에 대한 대립이나 교회 본질에 대한 문제 의식보다는 특정한 종교적 필요에 반응해 교회를 설립하는 경우다. 모든 교회가 종교적 필요에 의해 세워지지만 앞의 두 유형과 달리 새로운 교회 운동의 차원이 아니라 기존 교단의 틀 안에서 하기 어려운 활동을 위해 교단 밖에 교회를 세우는 것이다.

교인 없이 목회자가 필요에 따라 찾아가는 교회를 하거나 주일예배에 참석하기 어려운 사람들을 위해 주중에 모이는 교회, 그리고 기존 교회에서 자신의 종교적 관심이 충족되지 않아 유사한 관심을 가진 이들이 모여 교회를 세운 경우다.

이러한 유형에 따라 전망해 본다면, 먼저 본질 회복형 교회는 전래 초기부터 한국 교계에 존재해 왔고, 부분적으로는 교단의 형태로 세력화하기도 했다. 그러나 이들 중 일부는 독특한 성경 해석 때문에 이단으로 여겨지기도 했다. 성경 해석에 대한 입장 차이는 상존하기 때문에 이 유형의 교회들은 앞으로도 일정한 세력을 유지하며 존재할 것으로 전망한다.

이와 달리 대안 추구형 교회들은 기존 교회의 모습에 실망하거나 이들의 종교 활동이 성경의 가르침에 부합하지 않는다는 문제 의식 속에서 등장했다. 멀리는 한국 교회가 지나치게 양적 성장을 추구하던 1980년대 즈음에 등장하기 시작했고, 가깝게는 대형 교회의 문제가 부각되기 시작한 1990년대 이후 본격적으로 확산된 것으로 보인다. 기존 교회에 대한 문제 의식이 약화되지 않는다면 이후에도 대안 추구 유형의 교회는 더욱 증가할 것으로 예상한다. 

마지막으로 필요 반응형 교회들은 포스트모던적 사고 방식과 이로 인한 탈제도적 경향에 따라 가장 최근에 등장한 유형이라고 할 수 있다. 4차 산업혁명으로 인한 기호의 다양화에 따라서 이 유형의 교회에 대한 수요는 기존 교회의 문제와 상관없이 앞으로 더욱 증가할 것으로 예상한다.

2.    비제도권 교회의 특징
비제도권 교회에 속한 교인들과 제도권 교회에 속한 교인들 사이 뚜렷한 인식 차이를 파악하기 위해 설문 조사를 했다. 그 결과 차이는 명확히 나타났다. 교회에 대한 만족도를 비롯한 대부분의 평가 항목에서 비제도권 교회 교인들이 더 높은 만족도를 나타냈다.

특히 규모와 체계를 갖춘 교회에 유리한 항목을 제외하고, 교회의 본래적 속성이라 할 수 있는 공동체적 측면에서는 비제도권 교회가 훨씬 높은 평가를 받았다. 이는 비제도권 교회들이 오늘날 개신교인이 요구하는 신앙적 욕구에 더 부합한다고 해석할 수 있다. 비제도권 교회 교인들은 신앙생활을 하는 이유에서도 보다 본질적 차원의 관심을 갖고 있는 것으로 나타났다.

물론 이러한 차이가 비제도권 교회의 우월함을 의미하는 것은 아니다. 비제도권 곧 소속 교단이 없기 때문에 나타나는 현상도 아닐 것이다. 교단이 없어서라기보다는 교단의 방침이나 이해 관계를 넘어 교인들의 종교적 필요에 민감하고 보다 교회 본연의 모습을 추구하려는 경향 때문이라고 판단된다.

실제로 교인들 중에는 본인이 속한 교회가 교단이 있는지 없는지 또는 어떤 교단인지 전혀 알지 못하고 다니는 경우도 많다. 따라서 교단 소속 여부와 상관없이 교회 본연의 모습을 추구하며 보다 공동체적 교회를 이루려고 하는 교회라면 이와 비슷한 결과가 나올 것으로 예상할 수 있다.

그런데 비제도권 교회에 속한 교인들이 교회에 대해 갖는 생각은 제도권 교회의 교인들과는 매우 다르다. 전통적으로 교회 구성의 중요한 요소라고 생각한 사항들에 대해 비제도권 교회 교인들은 별로 중요하게 여기지 않는다. 특히 목회자의 역할에 대해 매우 소극적인 입장을 취한다.

이는 기존의 목회자들에 대한 부정적인 인식과 교회에 갖는 그들 나름의 생각이 복합적으로 반영된 결과로 봐야 할 것이다. 서로 다른 지역에 속해 있고 연관성이 전혀 없는 각각의 비제도권 교회 교인들이 공통된 견해를 갖는다는 부분은 시사하는 바가 매우 크다.

비제도권 교회들 사이에서도 목회자가 있는 교회와 평신도 교회의 교인들의 약간의 인식 차이가 나타났다. 평신도인들이 신앙에 대해 보다 본질적인 관심을 갖고 있으며 다소 보수적인 신앙관을 보인다는 점이다. 직분 제도나 여성 리더십 인정, 예배당이 아닌 곳에서 예배를 드리는 것에 대해서는 더 전통적인 견해를 나타냈다.

이 부분은 후속 연구가 더 필요하지만 평신도 교회들이 성경에 대해 더 근본주의적인 해석을 하기 때문으로 여겨진다. 이러한 차이에도 대체로 비제도권 교회들이 기존 교인들과는 다르게 교회 구성 요소에 대해서 매우 개방적으로 생각하는 경향을 나타냄을 알 수 있다.

이를 앞서 살펴본 탈교회 현상과 결부해 생각해 보면 중요한 의미를 갖는다. 탈교회 현상이 지속되는 상황에서 기존의 교회 형태와는 다른 새로운 교회들이 등장하며 그 교회에 출석하는 교인들이 늘고 있다. 이는 한국 교회에 큰 도전을 던져 준다. 교회 성장 이후 엄밀히 말하면 제도권 교회의 쇠퇴기에 새로운 유형의 교회가 등장하고 있으며 이들이 새로운 신앙적 욕구를 채워 주고 있기 때문이다.

보다 온전한 교회를 위하여

비제도권 교회의 등장은 세계적인 추세라고 할 수 있다. 근대 사회가 지향하는 대형화와 규격화로 대표되는 사회 체계화가 종교계까지 퍼지면서 피로감을 느끼는 사람들에게 영향을 끼치며 일어난 현상이기 때문이다.

교회가 제도적 외양에 치중하면서 기성 사회 질서의 일부로 편입하다 보면, 관성화된 제도권 형태를 벗어나는 교회들이 부상한다. 그래서 이머징 교회나 선교적 교회와 같은 운동들이 일어났고, 신앙 공동체와 교회 됨의 새로운 표현을 이끌고 있다. 영국 성공회 안에서는 ‘교회의 새로운 표현들’(Fresh expressions of church)이라는 자발적인 신앙 운동이 전개되기도 했다.

기존 형태와는 매우 다른 새로운 유형의 교회들이 등장하고 있다. 이들이 기존 교회가 충족시키지 못하는 신앙적 욕구를 채운다는 것은 새로운 가능성으로 보일 수 있다. 그러나 설문 조사 결과에서 보면 비제도권 교회의 사회 봉사와 같은 이웃 사랑에 대한 평가는 제도권 교회의 역량보다 낮다는 한계도 갖는다.

이 조사 결과로 단정할 수 없지만 만일 이것이 우리 사회에 대한 비제도권 교회의 무관심을 나타내는 방증이라면 그 문제는 매우 심각할 것이다. 비제도권 교회의 문제 의식이나 교회 갱신 노력이 자신들만의 공동체 안에 머무를 것이고 보다 온전한 공동체를 이루는 데 큰 제약으로 작용할 것이기 때문이다.

따라서 비제도권 교회가 자기들만의 공동체로 전락하거나 외부와 단절한 배타적 공동체가 되지 않으려면 최근 주목받는 선교적 교회(missional church)들의 특징을 수용할 필요가 있다. 교회가 스스로를 공동체라고 하면서도 외부와는 단절된 채 안으로의 결속에만 집중한다면, 교회는 더욱 폐쇄적인 ‘끼리끼리’의 집단으로 전락하고 말 것이다. 

이러한 종교성을 추구하는 공동체는 설령 결속력이 뛰어나다 하더라도 다원화된 현대 사회의 지평에서는 이웃에 어떠한 기여도 할 수 없다. 교회에 대한 새로운 욕구에 부응해 등장한 비제도권 교회들이 보다 온전한 교회로서의 면모를 갖추고, 기존의 교회들도 스스로 갱신해 교회 본래의 모습을 회복할 수 있기를 기대한다. 나아가 새롭고 다양한 종교적 욕구에 대해 한국 교회가 어떻게 대응하고 스스로 갱신해야 하는지 구체적인 논의와 대안이 필요하다.


註

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1)    정재영, 《교회 안 나가는 그리스도인: 가나안 성도를 어떻게 이해할 것인가?》(IVP, 2015).
2)    정재영, “코로나19, 청년, 기독교(1): 변화하는 청년들의 안과 밖,” 〈코로나 시대, 기독 청년들의 신앙 의식 탐구 세미나 자료집〉(21세기교회연구소, 한국교회탐구센터, 목회데이터연구소), 2021년 1월 27일.
3)    이 내용에 대해 정재영, “코로나 팬데믹 이후 한국교회의 변화와 전망,” 〈목회와신학〉, 2022년 8월호 참조.
4)    최현종, “탈교회 현상에 대한 종교사회학적 분석,” 《탈교회: 탈교회 시대, 교회를 말하다》(느헤미야, 2020).
5)    이원규, 《종교 사회학의 이해》(나남, 2015), p. 767.
6)    도날드 밀러, 《왜 그들의 교회는 성장하는가?》, 이원규 옮김(kmc, 2008), p. 16.
7)    다이애나 버틀러 배스, 《교회의 종말》, 이원규 옮김(kmc, 2017), 1부.
8)    이 내용에 대해 Phil Zuckerman 외, The Nonreligious(Oxford University Press, 2016)와 제임스 에머리 화이트, 《종교 없음》, 강일우 옮김(베가북스, 2014) 등 참조.