이슬람 이전의 아랍 종교는 돌과 우물, 나무 그리고 부족의 기원과 연관된 거룩한 지역, 360여 신들을 포함한 다양한 대상들에 대한 숭배가 주를 이뤘다. 각 지역의 부족신들은 존경과 사랑을 받기보다는 두려움의 대상이었다. 그들은 희생제와 순례, 기도 등과 같은 의례나 지방 제단에서 이뤄진 탄원과 속죄의 대상이었다. 이슬람이 도래한 이후에 종교적 의무로 제정된 많은 규례들은 이 시절의 관행을 차용하거나 새롭게 해석한 것들이다.

이슬람의 신론

유목민이었던 아랍인들은 종교적으로 깊은 열정을 갖지는 않았다. 개인의 환경과 연관된 악령들을 두려워하는 것이 종교적 경건함과는 관계없이 실천되고 있었다. 이슬람 도래 전에도 후일 이슬람의 상징적 성소가 되는 카바(입방체, 영어 cube가 여기서 유래)에는 이들을 대표하는 360여 개의 우상이 있었다. 그러나 자신의 부족과 관련된 경우가 아닌 이상 그렇게 열광적인 숭배가 이뤄지지는 않았다. 사람들은 다양한 신전에서 제사를 지냈고 각 부족들은 고유한 수호신들을 숭배했다.¹ 각 부족의 수호신들에 대한 다신론적 숭배와 동시에 부족을 초월하는 공통 신앙 대상이 있었는데 그것이 유일신 알라(Allah) 숭배였다. 알라는 이슬람이 도래 이전에 이미 아랍인들이 알던 신의 이름이었다. 가장 대표적인 증거는 유복자로 태어난 이슬람의 사도 무함마드의 아버지 이름이 ‘알라의 종’이라는 의미의 압달라(AbdAllah)라는 것에서 찾을 수 있다.

알라는 아라비아에 널리 알려진 신이었고 주요 교역도시였던 메카, 특히 무함마드의 부족인 꾸라이쉬 부족의 지고신(至高神)으로 ‘the god’의 의미가 있었다. 알라는 아주 오래전부터 아라비아의 전통에 등장해 사람들이 큰 재앙에 봉착할 때마다 도움을 베푸는 창조주요 격려자였다. 이러한 지고신의 개념은 아메리카 대륙, 오스트레일리아 원주민, 아시아, 아프리카 등 거의 모든 지역의 문자가 없던 고대인들에게 공통적으로 발견된다.

아랍인들의 지고신 알라는 세상 창조 후 역사가 시작되면서 이 세계를 떠난다. 그 후에는 일상생활과 관련된 다음 계층의 신들이 숭배됐는데, 인간사의 굴곡에 따라 간절한 청원의 대상이 됐다. 무함마드 당시까지도 알라는 단순히 신이라는 개념만 존재했을 뿐 그와 관련된 특별한 의식이나 제의뿐만 아니라 아랍인들이 이해할 수 있는 언어로 된 경전은 존재하지도 않았다.² 아랍(Arab, 문자적으로는 유목민을 의미하는 단어에서 유래)인들은 ‘민족’으로 불리기에는 부족한 측면이 있었다. 즉 공통 문화와 언어로 된 경전을 소유할 만한 공동체를 이루지 못한 것이다. 7세기 코란이 계시되기 전까지는 문헌으로 기록되지 않았다. 이슬람의 사도(rasul)로 추앙받는 무함마드는 신의 대언자였으나 철저한 논증을 거친 신학적 틀을 남긴 사상가나 신학자는 아니었다.

아라비아반도 서쪽의 히자즈(Hejaz) 지역에서 시작된 작은 신앙 공동체가 다양한 종교와 문화를 배경으로 하는 국가들을 정복해 거대 제국으로 성장했고, 그 과정에서 비무슬림들이 제기하는 교리에 대한 궁금증과 질문들에 대한 답변의 필요에 의해 칼람(kalam)3 신학이 발전했다.

루터교 출신의 이슬람 전문가인 안네마리 쉼멜에 의하면 “이슬람 제국의 팽창과 더불어 무슬림들은 새로 정복한 지역에서 수많은 문화적, 문학적, 정치적, 종교적 전통에 노출됐고, 이는 학자들에게 많은 과제를 안겨 줬다. 단순하고 명확한 코란과 하디스의 명제들을 철학적으로 설득력 있는 교리의 틀 속에 담는 작업이 요구됐던 것”이다.⁴

이란의 이원론적인 경향에 대처하기 위해 이슬람 최초의 신학자 그룹인 무타질라파는 신의 유일성(타위드)에 대한 믿음을 최대한 분명한 형식으로 공식화할 필요가 있다는 점을 강조했다. 그들에게 타위드(Tawhid, 신의 유일성)는 신과 피조물 사이에 어떤 유사성도 절대 불가능하다는 것을 의미했고 이는 코란에 있는 ‘알라의 얼굴’, ‘알라의 손’, ‘알라께서 내려오셨다’ 등의 표현을 문자 그대로 이해한 기존의 신인동형설 입장에 반대됐다. 보다 철저한 유일신 신학을 지녔던 그들은 앞의 표현은 알레고리로 해석돼야 한다고 주장했다. 신이 듣고 보고 말하는 속성은 본래적일 수 없는데 왜냐하면 그것은 신 외에 어떤 존재가 영원 전부터 존재했음을 의미하기 때문이다. 이러한 신학은 그 이후의 신학의 발전 과정 속에서 절대적 유일신론으로 확립됐다. 이에 근거해 기독교의 삼위일체론, 고대 이란의 조로아스터교와 마니교의 근간인 신과 사탄, 또는 선과 악의 이원론을 철저히 배척하며 그와 같은 신학적 시도들을 우상숭배로 일갈했던 것이다.

예수 그리스도에 관한 이슬람의 입장

그리스도의 신성과 인성에 대한 논쟁은 그와 연관된 “예수는 실제로 십자가에서 죽었다가 다시 부활하였는가?”라는 질문과 더불어 이슬람의 발흥 이후 지난 14세기 동안 무슬림들과 그리스도인들 사이에서 다양한 토론과 논쟁을 불러일으켰다. 크래그에 의하면 이는 “실제로 무슬림들 사이에서 가장 많은 논쟁을 불러일으킨 주제다.”⁵ 전통적인 무슬림 학자들은 신성이 인성 속에 들어올 수 없다고 생각하며 비유적인 경우가 아닌 이상 성육신이 일어날 수 없다고 생각한다.

이와 대조적으로 기독교 신학자들이나 선교사들은 예수가 코란에서 다른 선지들과는 구별되는 독특하고 우월한 지위를 누린다고 강조한다. 시리아 출신의 기독교학자인 쇼캣 머캐리는 코란에서 예수가 15개의 수라(surah, 章), 93개 절에서 언급됨을 강조한다. 그리고 예수는 이슬람에서 매우 특별한 지위를 누린다고 분석했다. 머캐리에 의하면 무슬림들은 예수를 신이 보낸 위대한 선지자 중의 하나로 존경하며 그의 이름을 따라 자녀들의 이름을 짓기도 한다. 무함마드의 언행을 모아놓은 하디스에서 무함마드는 예수와의 특별한 관계를 강조했던 것으로 나타난다: “나는 모든 사람들 중에서 마리아의 아들(예수)과 가장 가까우며, 모든 선지자들은 형제들로서 그와 나 사이에 다른 선지자는 없다.”⁶ 이슬람의 신비주의인 수피들 사이에서도 예수는 특별한 지위를 갖는다. 수피 신학자인 이븐 아라비는 코란에서 “선지자들의 봉인”(the seal of the prophets)이라고 불리는 무함마드와 비교해 예수를 “성자들의 봉인”(the seal of the saints)이라고 불렀다.

이러한 긍정적인 평가가 있는 반면 무슬림 학자인 무함마드 아타 우르-라힘은 이와는 전혀 다른 관점을 보여 준다: “코란은 예수의 삶에 대해 특별히 자세한 언급을 하지 않다. 그가 베풀었다고 언급되는 기적과 능력들에 대해서도 대부분 평범하게 기술한다.”⁷ 무슬림들과 기독교인들의 이러한 관점의 차이는 기독론과 관련된 기독교-이슬람 간의 대화의 어려움(predicament)을 잘 나타낸다. 이러한 이유로 기독교-이슬람간의 만남의 긴 역사 속에서 기독론은 가장 신랄한 논쟁의 주제였고 지속적인 대화의 시도에도 불구하고 가장 비생산적인 주제로 남아 있다.⁸

오스트리아 출신의 무슬림 학자인 스마일 발릭은 “이슬람은 인간이 신의 영역을 침범하는 것을 용납하지 않기 때문에” 예수에 대한 신학적 논의는 가능하지 않다고 단언한다. 코란이 비록 예수를 다른 인간들보다 우위에 두지만 그는 마지막 선지자인 무함마드에 의해 계시가 봉인될 때까지 인간들을 지도하기 위해 알라가 보낸 “수많은 선지자들의 역사 가운데 한 인물”일 뿐이라는 것이다. 발릭은 주장하기를 예수를 포함한 이슬람의 선지자들의 이야기들은 윤리적 모범을 위한 가치가 있을 뿐 “무슬림들의 신앙에 있어서는 아무런 직접적인 기능을 하지 못한다”는 것이다.

발릭의 주장에서 확연히 드러나듯이 이슬람에서 예수는 철저히 인간적인 차원만을 갖는다. 코란도 인정하는 동정녀 수태만이 그와 일반적인 다른 인간과의 유일한 차이로 묘사된다. 동정녀 수태뿐만이 아니라 코란에 기록된 예수가 행한 모든 기적들도 예수의 우월함이나 그의 신성을 나타내는 것이 아니라 그러한 기적들이 가능하게 한 신의 능력을 나타내기 위한 것으로 해석되고 믿어진다. 하나님에 대해서 그리고 하나님과 인간과의 인격적 관계에 대해서도 중요한 관심을 갖는 기독교 신학과 달리 이슬람 신학은 신적인 고유함을 인간과 분유하는 그 어떤 생각도 인간이 갖는 것을 철저히 금하기 때문에 기독론은 이슬람 신학 내에서 설 자리가 없다는 평가를 받는다.

이슬람의 예수 이해의 중심에는 예수의 십자가 수난에 대한 부정이 자리 잡고 있다. “코란은 예수의 죽음에 관해 어떻게 말하고 있는가?” 이 질문은 이슬람의 기독론 이해의 핵심 문제로서 수세기 동안 이슬람과 기독교학자들 사이에서 계속 논란이 돼 왔다. 코란에서 십자가 수난에 대해 언급하는 유일한 단락은 코란 4:153-162이다. 이 단락은 무함마드가 메디나에서 유대인들과 매우 긴장된 관계에 놓여 있을 때의 것이다.⁹ 이 장과 더불어 코란 2-5장이 이러한 긴장들을 반영하는데, 특별히 이 단락에서는 과거 모세 시대에 유대인들이 율법을 어기고, 안식일 법을 어겼으며 선지자들을 살해했고, 마리아를 모독하는 험담을 한 것과 같은 그들의 불순종이 강조된다. 이 모든 것에 더해 유대인들은 또한 자신들이 메시아 예수를 죽였다고까지 단언한 것이다. 이러한 주장에 대해 하나님은 예수의 죽음에 관한 진실을 무함마드에게 계시했다:

“’마리아의 아들이며 하나님(알라)의 선지자 예수 그리스도를 우리가 살해했다’라고 그들이 말하도다. 그러나 그들은 그를 살해하지 아니하였고 십자가에 못 박지 아니하였으며 그와 같은 형상을 만들었을 뿐이었느니라. 이에 의견을 달리하는 자들은 의심이며 그들에게 지식이 없음이며 단지 추측을 따르는 것이어늘 그들은 그를 살해하지 아니하였도다”(4:157).

예수의 수난에 대한 무슬림의 인식을 확실히 드러내는 이 구절은, 해석에 어려움을 주는 동사 ‘셔비하’(‘그렇게 보이다’, ‘유사하게 보이다’, ‘~로 여겨지다’, ‘가장돼다’의 의미)와 그 속에 숨은 대명사¹⁰의 해석을 놓고, 수세기 동안 논란이 돼왔다. 한글 코란에서는 “그와 같은 형상을 만들었을 뿐이었느니라”고 다소 모호하게 번역된 문장인 “셔비하 라훔”의 주어는 ‘그’(He), 또는 ‘그것’(It)으로 해석되며, 이에 따라 십자가 사건에 대한 진술도 “(다른 사람이 대신 죽었으나)그가 죽은 것처럼 여겨졌다”와 “그는 실제로 죽지 않았으나, 죽은 것처럼 여겨졌다”로 해석된다. 다시 말하면 그렇게 보여진 것이 “그”인가 아니면 “십자가 상에서의 예수의 죽음”인가에 따라 각기 다른 해석이 가능한 것이다. 전통적인 코란의 주석가들이 “대체된 수난설”을 채택하고, 그에 따른 다양한 해석들을 제시하지만, 대부분 상상과 소설적 허구들로 이뤄진다. 파린더가 지적한 바와 같이 코란에는, 다른 사람이 예수를 대신했다는 주장의 근거가 될 만한 구절이 어디서도 나타나지 않는다. 이것에 대한 후대의 어떠한 첨가도 정당화 될 수 없으며, 본문에 대한 곡해로 받아들여진다는 것이 파린더의 평가다.¹¹

그렇다면 무함마드는 왜 기독교의 핵심적인 역사적 사건을 부인했을까? 무슬림들이 예수가 십자가에서 죽었다는 사실을 부인하게 된 배경에 대한 학자들의 일치된 견해는 전능하신 알라가 그의 사도 중의 한 사람이 십자가 처형이라는 부끄러운 방법으로 죽는 것을 허락했을 리가 없다는 생각에서 비롯됐다는 것이다. 주석가 알 노와이히는 “이슬람은 하나님이 예수를 살해되도록 허락했다는 생각을 거부한다. 왜냐하면 그와 같은 죽음은 하나님의 정의를 침해하는 것이며, 배반의 행위가 되기 때문이다”¹²라고 해석한다. 무슬림에 의하면 알라는 자신의 충실한 종이 이유 없이 고통당하거나, 그러한 행위를 통해 적들이 최후의 승리를 거두는 것을 허용치 않는다. 알라의 종인 선지자가 적들에게 패배하는 것이 그의 영광과 양립할 수 없다고 여겨졌고, 그래서 수난 이야기는 알라의 영광이라는 관점에서 다시 기술됐다.

예수의 십자가 수난을 부정하는 또 다른 이유는 이슬람이 속죄론을 인정하지 않는다는 데에 있다. 이슬람의 가르침에 의하면 죄 지은 자 자신이 회개와 참회를 통해 알라께 용서를 구하고 유일신 알라의 뜻에 귀의함으로써만 구원될 수 있다. 중보자와 타인에 의한 대속은 가능하지 않다. 이슬람은 신앙 문제에 관한 한 신과 인간과의 직선적 관계를 신조로 삼으며, 그와 같은 맥락에서 사제직을 두는 것도 거부한다. 인간은 자유로운 주체적 존재로서 자기 행위로 인해 발생한 결과에 대해서는 전적으로 자신이 책임져야 한다. 그리고 청원된 용서와 구원에 관한 답은 오직 알라에게 달려 있다는 것이다.¹³

이슬람의 핵심은 개인적 신앙이며, 그리스 철학에 있어서의 합리성, 기독교에서의 그리스도와 마찬가지로 이슬람 신앙에 있어서 알라와 인간 사이의 매개는 오직 순종적인 행위를 통한 ‘의로움’뿐인 것이다.¹⁴ 개인의 악한 행위는 양도될 수 없으며, 그 행위는 오직 행악자에게만 속한 것이다. 타인의 죄를 대속하는 것은 효과도 없을뿐더러 부도덕한 일이라고 믿는다. 이러한 이유로 이슬람에는 원죄론을 인정하지 않는다. 크래그에 의하면, 십자가 사건에 대한 무슬림들의 뿌리 깊은 부정은, 비록 예수가 십자가상에 실제로 있었다는 것이 인정된다 하더라도 그가 우리들의 죄를 짊어짐으로써 우리의 용서를 구했다는 사실을 받아들일 수 없었음에 기인한다. 그와 같은 믿음은 ‘부도덕한 것’으로 간주된다.

인간에 대한 이슬람의 입장

인간론에 대한 이슬람과 기독교의 이해 차이로 이슬람에서는 예수의 십자가 수난의 불필요성을 견지한다. 전통적으로 그리스도인들과 무슬림들은 그들의 경전이 인간의 상황에 대해 다른 이해를 갖는 것으로 보고 있다. 따라서 그러한 상황에 대한 해결책도 완전히 다르게 이해된다. 토라에 의하면 인간의 특성은 두 가지로 제시된다. 아담(‘인류’의 의미를 가지고 있는 이름)은 하나님의 형상에 따라 창조됐으나(창 1:26-27) 하나님께 불순종했고 그 결과로 동산에서 쫓겨났다(창 3장). 코란은 아담이 하나님의 형상대로 창조됐다고 말하지는 않으나 인간은 본성(fitra)이 순수한 일신론자(hanif)고 이러한 “알라의 창조성이 변경되지 아니했다”(수라 30:30)¹⁵라고 기록한다. 토라에서와 마찬가지로 코란에서도 아담은 알라에게 불순종하여 동산에서 쫓겨났으나(수라 20:121)¹⁶ 성경의 묘사와 달리 코란에서의 아담은 “의도적으로” 죄를 지은 것이 아니라, 단지 알라의 명령을 “잊어버렸다”고 기록한다(20:115).¹⁷ 이와 같은 맥락에서 무슬림 학자인 바드루 카테레가는 “인간은 근본적으로 선하며 존엄한 존재로서 타락하지 않았다”라고 주장했다.¹⁸

그런데 코란이 기록하는 아담과 이브에 대한 서술을 자세히 살펴보면 일반적인 무슬림들의 주장보다는 기독교의 ‘타락’에 대한 서술과 유사한 것을 발견할 수 있다.

첫째, 인간이 창조됐으면 그들은 타락할 것이라는 인식이다. 아담의 창조에 대한 단락에서 코란은 “주님께서 천사에게 지상에 대리인을 두리라 하시니 천사들이 가로되 이 세상을 해치고 살상을 하려 하십니까…”(“And when thy Lord said to the angels, ‘I am placing a vicegerent upon the earth,’ they said ‘Wilt Thou place therein one who will work corruption therein and shed blood…”)라고 기술하며 알라의 대리자로서 피조 세계에 대한 아담의 통치는 타락에 이를 것이라는 천사들의 우려를 담고 있다. 두 번째로 보다 중요한 것은 코란의 일부 구절들은 아담이 알라의 뜻을 알고도 (의도적으로) 불순종하거나 거슬렀다는 암시를 주고 있어서 그가 단순히 잊어버림으로써 실수한 것이 아님을 나타낸다. 예를 들면 아담과 이브가 과실을 따 먹는 묘사는 매우 강력한 어휘로 표현된다: “…아담은 주님의 명령을 배반했으니 그는 방황하게 되었더라”(수라 20:115). 즉 아담이 알라와의 약속을 잊어서 명령을 어겼다는 일반적인 믿음과 달리 본문에서는 의도적인 행위인 불순종으로 묘사된다.

이 외에도 수많은 구절들이 인간의 죄악됨에 대해 서술하고(14:34; 33:72; 14:34; 4:28; 11:9; 16:4; 96:6 등), 그래서 코란은 단호하게 “알라께서 그들의 죄악으로 벌을 주시려 하셨다면 그분은 어떤 살아있는 생물체도 남기지 아니하셨으리라…”라고 결론짓는다. 이것이 인간에 대한 코란의 결론이라면, 그 해결책은 인간을 통해서가 아닌 외부적인, 아마도 신적인 개입이 있어서야 가능할 것이고 그 개입은 코란에 수없이 반복된 대로 알라의 긍휼하심과 자비에서 비롯되는 궁극적인 개입이어야 하는 것이다.

코란과 성경이 증명하는 대로 인간의 죄악된 궁경은 인간 스스로 해결할 수 없고, 긍휼과 자비, 혹은 사랑이 동기가 된 신적인 개입이 없이는 그 본래적 하나님의 형상을 회복할 길이 없다. 따라서 그러한 노력들의 결과가 더디 드러나고 그러한 노력이 비생산적이라는 비판을 이슬람, 기독교 모두에게서 받는다 하더라도 인간의 구원을 위한 유일한 소망인 십자가의 도를 전하는 일을 포기할 수 없다. 그곳에 선교하시는 하나님의 부르심이 있기 때문이다. 이러한 그리스도인들의 시도는 말로만이 아니라 예수의 십자가를 확증하는 신실한 삶을 통해¹⁹ 무슬림들에게 전달돼야 하며 이렇듯 자신을 부인하고, 선으로 악을 갚는 고난당하는 사랑만이 죄와 그의 열매에서 자유로울 수 없는 인류를 위한 유일한 구원의 길이 될 것이다.²⁰ 


주

---

1) Frederick Mathewson Denny, An Introduction to Islam (New York: Macmillan Publishing Company), pp. 55-61.
2) Malise Ruthven, Islam in the World (Oxford: Oxford University Press, 2000), p. 29.
3) 어원상 “발언”을 의미하며 신학적 논쟁, 신학을 뜻하는 단어로 사용된다.
4) Annemarie Schimmel, Islam: An Introduction (New York: State University of New York Press, 1992), pp. 73-89.
5) Kenneth Cragg, The Call of the Minaret, second edition, revised and enlarged (Ibadan: Daystar Press, 1985), p. 224.
6) Chawkat Moucarry, The Prophet and the Messiah (Downers Grove,IL: InterVarsity Press, 2001), p. 127.
7) Muhammad ‘Ata ur-Rahim, Jesus, Prophet of Islam (Elmhurst, NY: Tahrike Tarsile Quran Inc.), 1991, p. 206.
8) David Kerr, “Christology in Christian-Muslim Dialogue”, in Robert F. Berkely and Sarah A. Edwards eds., Christology in Dialogue(Cleveland, OH: The Pilgrim Press, 1993), p. 201.
9) Roelf S. Kuites(1992), “Christology in the Quran”, Missiology : An International Review (Vo1.XX, No.3 July 1992), p. 359
10) 아랍어 문법에서 대명사는 강조하는 경우가 아니라면, 동사의 형태 속에 감추어져 있다. 이러한 이유로 동사의 주어는 문맥에 따라 복수의 해석이 가능한 것이다. : Cragg(1985), Jesus and the Muslim, p. 170.
11) Geoffrey Parrinder, Jesus in the Quran (Oxford: One World, 1996), pp. 16-21.
12) Muhamed al-Nowaihi(1976), “The Religion of Islam”, International Review of Missions,(65,258, April, 1976) p. 216.
13) 손주영(1992), p. 17.
14) Richard J.Jones(1992), “Wilfred Cantwell Smith and Kenneth Cragg on Islam as a way of salvation”, IBMR (July,1992), p. 107.??15) “그러므로 그대의 얼굴을 확고히 하고 진실되게 믿음으로 향하라. 창조된 인간의 본성에 근본을 두고 이 종교를 두셨노라. 하나님의 창조성은 변경되지 아니하매 그것이 진리의 종교라. 그러나 많은 사람들이 알지 못하더라.”(수라 30:30). 본문의 뜻을 보다 명확히 전달하기 위하여 세이드 호세인 나스르가 편집한 The Study Quran의 영역본을 인용하면 다음과 같다: “Set thy face to religion as a hanif, in the primordial nature from God upon which He originated mankind ? there is no altering the creation of God; that is the upright religion, but most of mankind know not - , Seyyed Hossein Nasr et al eds., The Study Quran: A New Translation and Commentary (New York, NY: Harper Collins Publishers, 2015), p. 991.
16) “그렇게 하여 그들이 그것을 먹으매 그들의 벌거벗음이 그들에게 나타났더라 그러자 그들은 천국의 나무 잎으로 그곳을 가리기 시작했고 아담은 그의 주님의 명령을 배반했으니 그는 방황하게 되었더라.”(수라 20:121); “So they both ate therefrom. The their nakedness was exposed to them, and they began to sew together the leaves of the Garden. Adam disobeyed his Lord, and so he erred.”(Surah 20:121).
17) “오래전에 하나님이 아담에게 성약을 했으나 그는 그것을 잊었더라 그러나 그에게서 고의성을 발견하지 못했노라.”(수라 20:115); “And We indeed made a pact with Adam aforetime, but he forgot. And We found no resoluteness in him”(Surah 20:115).??
18) Badru D. Kateregga and David Shenk, Islam and Christianity (Nairobi: Uzima Press Ltd., 1980), p. 109.??
19) Ida Glaser, “Cross, Qiblah and Glory: What Should Direct Christian Responses to Islam?” in Muslim-Christian Encounter (Seoul: Torch Trinity Center for Islamic Studies, vol10, no.1, 2017), p. 10.?
20) Nancy Roberts, A Muslim Reflects on Christ Crucified: Stumbling-Block or Blessing? in Islam-Christian-Muslim Relations (London: Routledge, 2013) p. 328.