코로나가 세상을 뒤덮고 마비시킨 지 2년, ‘엔데믹’이 도래했다. 전염병의 풍토화다. 언제 이 상황이 끝날지, 이후엔 어찌될지 모르고, 이전 모습으로는 결코 돌아갈 수 없기에 교회의 ‘상황화’가 요청된다. 교회 연구가인 톰 레이너는 《코로나 이후 목회》에서 팬데믹을 반성의 시간으로 삼아야 한다고 했다. “새로운 시대 앞에 선 교회의 전망”을 제시하기도 했다. 사실 코로나 이전부터 교회의 변화가 절실하다는 주장이 많았다. 성령께서 교회를 흔들고 새로운 패러다임을 요구하신다며 《교회 너머의 교회》를 외쳤던 알렌 록스버그가 대표적이다. 레슬리 뉴비긴은 그에 훨씬 앞서 교회의 근본적 혁신이 필요함을 말해 왔다. 미셔널 처치 운동의 발원이다. 이들이 옳다면 코로나는 새로운 시대를 향해 가는 속도를 예상보다 앞당겼을 뿐이다.

엔데믹 시대의 교회

엔데믹이 전세계적인 새로운 영적 각성의 출발점이 될 수 있다. 재난은 우리를 깨운다. 인간의 오만에 대한 반성과 생태 환경에 대한 돌봄의 중요성이 새삼 강조된다. 하지만 코로나19를 그간의 삶의 방식에 대한 심판으로만 생각하지 않아야 한다. 하나님께서 그 속에서도 새 일을 행하고 계시기 때문이다. 오히려 치유와 회복이 어떻게 나타날 것인지 상상해야 한다. 시작은 하나님을 경외함의 회복이다. 동시에 새로운 일을 꿈꿔야 한다. 하나님께서는 언제나 우리와 함께하실 뿐 아니라 앞서 행하신다. 기대와 용기를 가져야 할 근거는 충분하다.

팬데믹이 가져온 가장 큰 변화는 온라인 사역일 것이다. 비대면 예배에 대한 논란이 계속되고 있지만 온라인 세계를 새로운 선교지로 발견한 것은 하나의 수확이다. 디지털 기술을 활용한 창조적이고 다양한 사역 방식이 개발됐다. 이른바 옴니(omniline) 사역이다. 적응과 혁신의 창의성을 보여 준 교회는 단순한 회복을 넘어 열매도 거두고 있다. 로마 시대엔 제국의 확장을 위해 닦아 놓은 도로가 복음 전파에 사용됐다. 마찬가지로 디지털 기술의 도로는 온라인 사역이 나아가는 주된 길이 됐다.

디지털 목회가 또 하나의 활동일 뿐이라는 생각은 잘못일 수 있다. 온라인 예배는 그간에도 꾸준히 확장돼 왔고 또 사라지지 않을 것이다. 해서 대면 예배와 적절히 병행할 필요가 있다. 양자택일이 아니라 두 세상을 위한 목회로 반응해야 할 이유는 많다. 특히 ‘가나안’ 성도와 요양원처럼 예배당에 나올 수 없는 이들에게 다가갈 길이기도 하다. 많은 교회가 ‘통상적’ 예배의 시대는 지나갔다고 본다. 여러 교회가 ‘멀티 교회와 멀티 채널’을 통해 몸집을 줄이고 소모임 활성화를 대안으로 제시한다. 교회가 정해진 공간과 공간을 탈피하는 일이 동시에 일어나는 셈이다.

교회의 본질과 갱신, 미셔널 처치

코로나로 인해 그간 익숙했던 교회의 모습이 크게 흔들린 지금이 변화를 이끌어 낼 좋은 기회라는 주장도 많다. 변화는 교회를 완전히 새로운 눈으로 바라보는 상상력을 필요로 한다. 가장 중요한 것은 코로나 속에서 하나님이 하시는 일을 주목하는 일이다. 언제나 그랬듯이 그분이 교회를 흔드시는 때는 변화시키고자 하는 특별한 때이기 때문이다. 새로운 시대에 새로운 존재 방식을 제시하기 위해 교회의 정체성과 역할을 다시 상상해야 한다. 교회를 갱신하려는 그간의 다양한 노력과 문제점을 분석하고 성령께서 부르시는 새로운 여정에 나서야 한다. 이 때 “새로운 교회의 형태와 구조를 미리 알고자 하는 욕구를 내려놓는 것은 가장 고통스러운 일일 수 있다”는 지적을 귀담아들을 필요가 있다.

실제로 교회론이 오늘의 신학에서 가장 취약한 부분일 수 있다. 하워드 스나이더는 니케아 공의회(325년) 이후 교회를 ‘하나이고 거룩하며, 보편적이고 사도적’으로 규정한 것에 대해 숙고할 것을 제안한다. 그와 함께 ‘다양하고, 은사적이며, 지역적이며 예언자적’인 ‘하나님 백성의 공동체’로 볼 것을 주장한다. 오늘의 변화된 상황에는 전통적인 교회 이해에 이런 요소가 반드시 더해져야 한다는 것이다. 오늘의 교회는 그들의 문화 속에서 중요한 영향력으로 고려되지 못한다. 복음은 사회 전략이 아니지만 ‘새로운 사회가 열리고 있음을 보여 주는’ 비전을 제시해야 한다. 그의 주장에는 교회가 우주 만물을 회복시켜 하나님 통치 아래 모으는 일에 부름받은 대리인이라는 전제가 있다. 하나님은 영혼을 위해 천국을 준비하는 것보다 훨씬 큰 거시적인 계획을 갖고 계신다. 복음과 교회는 하나님 나라 회복이라는 거대한 계획의 일부다. 역사와 문화의 의미도 마찬가지다. 하나님의 나라 회복에는 사회 정의, 경제와 정치 같은 세상 만사가 포함된다. 교회의 역할은 세상 만사 가운데서 예수 그리스도가 가르치신 가치와 덕목을 드러내 그 나라가 이뤄지는 징표가 되는 것이다. 교회가 이 사명을 바로 감당하려면 신약성경이 보여 주는 제자 공동체의 모습을 회복해야 한다. 특히 미래가 불투명한 시대일수록 교회가 힘써야 할 바가 바로 그 점이다.

스나이더의 주장은 선교적 교회론과 통한다. 모든 선교적 교회론이 성경을 관통하는 하나님의 역사를 강조하기 때문이다. 교회는 ‘세상을 향한 하나님의 계획을 가리키는 새로운 공동체’다. 교회는 하나님께서 예수 그리스도 안에서 세상을 위해 하고 계신 일을 깨닫고 그에 순종하기 위해 부름받은 공동체다. ‘세계 안에서, 세계를 통해서, 세계를 위해서 이뤄지는 하나님의 선교’가 교회의 존재 이유다. 그것이 교회가 하는 모든 활동을 형성하고 규정해야 한다.

문제는 오늘날 미셔널 처치 운동이 교회의 갱신, 성장, 건강에 관한 전략과 전술로 바뀌며 신선함을 잃었다는 데 있다. 진정한 선교적 교회가 되기 위해서는 교회 제도를 보전하는 관리 기법과 기술이 아니라 본질에 집중해야 한다. 교회의 ‘성경적 정체성과 소명’을 회복시켜야 한다. 더욱이 지금은 상황을 쉽게 관리하고 통제할 수 있는 세계가 아니다. 어느 누구도 미래를 예측할 수 없는 시대에 살고 있다. 그러나 교회가 세상을 도전하는 대안적 사회가 되는 것이 오순절 이후 지속된 성령의 전략이었음을 잊지 않아야 한다. 교회는 처음부터 ‘새로운 생활 방식으로 살기’를 정체성의 본질로 삼은 신앙 공동체였다. 그것이 오늘날 복음주의가 잃어버린 회심의 본질이다. 핵심은 교회를 교회답게 회복하는 데 있다.

코로나19 팬데믹을 겪으며 한국 교회는 이 점을 뼈저리게 깨닫게 됐다. 교회는 세상 속에서 하나님 나라의 실상을 가시적으로 보여 주는 사랑의 공동체여야 한다. 특히 교회를 사회 변혁의 도구로만 여겨서는 안 된다. 그럴 경우 세상 제도 중 하나로 전락한다. 교회가 씨름할 진정한 과제는 말씀과 성례전을 베푸는 놀라운 권세를 세상 속에서 어떻게 도덕적으로 행사할 것인가다. 정치에 대한 무관심이나 세상과의 분리를 주장하는 것이 아니다. 특정 이념과의 밀착을 경계해야 한다는 뜻이다. 이는 복음을 위태롭게 만든다. 교회는 오로지 하나님 나라의 가치와 기준에 헌신하는 사람들이 그리스도의 온전한 몸을 세우는 공동체다. 그들은 세상과 전혀 다른 방식으로 하나님 나라의 통치를 증거해야 한다. 특히 정치의 힘을 빌려 교회를 세우는 콘스탄티누스주의를 거부해야 한다. 복음의 증언은 세상의 정치와는 완전히 다른 종류의 권위에 기초를 둬야 한다. 고난과 십자가와 부활을 통해 세상 권세의 실체를 폭로해 환상을 제거한 비전이다. 성육신 신학에 기초해 하나님께서 우리와 함께 하시듯, 그분께 신실하게 참여함으로 부르신 곳에서 살아감이다. 온천하에 다니며 제자를 삼으라는 말은 모든 영역 속으로 사람을 보내야 한다는 뜻이다.

뉴노멀 사회 속 교회와 문화 돌봄

바로 이 점에서 교회를 세상 속에 세워진 ‘하늘나라 식민지’라고 주장하는 스탠리 하우어워스의 말에 귀를 기울일 필요가 있다. 식민지는 타 문화 한 가운데 세워진 전초기지다. ‘모국의 가치, 언어, 생활 양식을 젊은 세대에게 전수하는 장소’다. 교회가 하늘나라의 식민지라는 말은 지구상 어디에 울타리를 두르고 눌러앉는다는 뜻이 아니다. 식민지 즉 교회는 세상 전체를 구원하기 위한 하나님의 도구다. 교회는 요새화 된 진지가 아닌 하나님께서 이스라엘과 예수 안에서 창조하신 새 백성의 사역에 동참해 그를 따라 모험적 여정에 나선 거류민의 무리다. 교회는 눈으로 볼 수 있는 증언 공동체를 세워야 한다고 했다. 그것이 기독교 윤리를 보여줄 수 있는 길이기 때문이다.

엔데믹 시대에 교회의 사회적-문화적 증언의 책임은 선교적 소명과 일맥상통한다. 하나님께서 세상을 구원하시는 방법은 공동체적이고 사회적이다. 교회가 그 방법이다. 교회는 성도 간의 친교 이상이며, 사회적 문화적 돌봄의 책임을 가진다. 문화 돌봄이란 창조 세계의 모든 구성원이 번영하는 환경을 만드는 것이다. 이는 온 세상의 총체적 건강 회복과 성숙과 번영의 조건이며 영혼 돌봄과도 밀접하게 연관된다. 문화 돌봄을 통한 혜택의 범위는 기독교 공동체보다 훨씬 넓다. 교회는 이 부르심에 합당하기 위해 어떤 공동체가 될 것인지 애써 찾아 실천해야 한다.

특히 한국 교회의 현 상황 속에서는 교회의 공공성 회복의 중요성을 재인식해야 한다. 특히 코로나 기간 중 사회와 빚은 갈등을 넘어설 방안을 찾되 복음적 가치와 진리에 입각한 거룩한 삶의 양식을 드러낼 수 있어야 한다. 불신 사회의 문화를 무조건 배격하지 않으며 무비판적으로 수용하거나 정복의 대상으로만 보지 않는 변혁적 자세의 정립이 필요하다. 적절한 자신감에 입각한 바른 열정이 필요하다. 기독교인은 세상 속에 있지만 세상의 것은 아닌 자로 살아야 한다. 이는 도피주의나 정적주의가 아니다. 패배주의는 더욱 아니다. 세상 문화는 하나님 나라로 진화하거나 바뀔 수 없다. 그 일은 하나님 소관이지 우리 것이 아니다. 우리가 할 일은 타인을 위해 신실한 존재로 공공선을 위해 복음적 삶을 사는 것이다. 삶의 모든 영역에서 하나님 통치를 인정하며 세상 속에서(within) 장차 도래할 샬롬을 증언하는 것이다.

다시 세상 속으로

팬데믹으로 인한 변화 중 하나는 교회가 지역 사회와 다시 연결되는 것이다. 건물과 시설보다 이웃과 주변에 관심을 가지게 됐다. 특히 교회가 건물 없이도 많은 사역을 할 수 있음을 알게 됐다. 레이너는 교회 시설의 문을 열면 지역사회가 오고, 이는 복음 전도의 기회라고 주장한다. 교회가 외부지향적으로 변화하기 위해서는 건물과 시설이 교인들의 보금자리가 아닌 아웃리치를 위한 도구임을 깨우치는 기회로 삼아야 한다고 했다. 나아가 이를 위해 교회의 시설 활용을 지역사회의 관점에서 볼 것과 주민들의 필요를 조사해 보기를 권한다. 지역사회 속에서 ‘우리보다 앞서 행하시는 하나님의 일에 참여’하라는 것이다.

코로나 상황 속에서 동원된 각종 정책은 비상사태에 따른 일시적 예외 상황일 필요가 없다. 그간의 상황에 대처하며 얻은 목회적 지혜는 새로운 정상(new normal)이 될 수 있다. 예언자적 안목을 갖고, 안전하고 확실했던 옛날에 집착하거나 안주하지 말고 담대한 상상력으로 미래를 여는 것이 필요하다. 성경은 비관주의를 거부한다. 코로나로 인해 모든 교회가 모임이 불가능해지면서 사역의 감량을 경험했다. 핵심 사역에 집중하고 나머지를 제거하는 소중한 실험을 한 셈이다. 단순함은 늘 중요하다. 필요에 주의를 기울여 응답하는 교회는 위기를 기회로 만든 사례도 적지 않다. 변화된 미래를 위해 희망적인 메시지 전달 방안도 구축해야 한다. 공동체 의식을 강화하고 변화에 대한 긍정적 인식을 갖게 계도하는 것이 중요하다. 특히 복음의 본질인 사랑의 정신에 기초한 자발적인 참여와 헌신을 통해 공적 책임을 다하는 데 기여해야 한다. 이를 위해서는 시민 사회를 정치화하는 대신 기독교적 봉사와 섬김의 장으로 만들어야 한다.

지금 많은 교회는 어떻게 하면 코로나 이전으로 회복할 수 있을지를 놓고 고심한다. 답은 선교적 교회가 되는 것이다. 회복을 위해 하나님과 함께 세상 속으로 들어가야 한다. 많은 교회가 예배 출석 회복과 ‘가나안’ 성도의 복귀에 관심을 기울이고 있다. 하지만 그보다 훨씬 근본적인 선교적 교회로의 전환이 필요하다. 특히 무종교인의 급증에 관심을 기울여야 한다. 이들에 대한 선교 없이 하나님 나라의 확장은 불가능하기 때문이다. 중요한 것은 종교적 관심 자체가 급감하고 있다는 사실을 감안해 전도와 선교 전략을 바꿔야 한다. 그간의 부흥회나 노방 전도, 예배와 찬양의 현대화나 프로그램 방식은 이들을 ‘추구자’(seekers)로 보는 전제에 입각했기 때문이다. 하지만 중요한 것은 방법론적 요령이나 테크닉 개발이 아니다. 교회 전체가 선교적으로 바뀌어야 한다. 교회가 기존 교인들의 필요에만 부응하려는 소비자주의를 버려야 한다. 수평 이동이 아니라 비신자를 향한 진정한 복음 전도로 돌아서야 한다. 신앙인들끼리 누리는 편한 분위기를 희생하고 비신자들에게 복음을 전하는 수고와 불편을 감수하려는 변화의 결단이 필요하다. 비신자들의 관심사와 필요를 최우선 순위에 두는 방향으로 변해야 한다. 어떤 상황이든 교회의 선교적 본질 회복에 답이 있다.