룻기는 이스라엘의 사사 시대를 배경으로 한 국제결혼 이민 가정의 이야기다. 책의 이름이 된 주인공, 모압 여인 룻은 모압에 이주했던 엘리멜렉 가정에 들어와 남편과 사별한 뒤 시어머니 나오미와 함께 유대 베들레헴으로 ‘역이민’을 와 그곳에서 나오미의 인척인 보아스와 결혼해 아들을 낳고 정착한다.

룻기에 압축된 이 이야기의 등장인물들은 서로를 위해 통상적인 기대를 뛰어넘는 수준의 배려를 베푼다. 그 결과 모든 것을 잃었던 나오미와 룻이 가산과 자손을 얻고, 홀몸이던 보아스는 아내를 얻는다. 룻과 보아스의 아들 오벳의 계보는 다윗으로 이어져, 이스라엘 역사에서 적대시되는 모압의 후손이 다윗과 그리스도의 족보에 이름을 올리게 된다. 불행과 음울함 속에 시작된 이야기는 행복과 웃음꽃으로 마무리된다.

성경으로서 룻기를 특별하게 만드는 한 가지 특징은 하나님의 일하심이다. 모든 일을 이루시는 하나님이 그 모든 일을 사람을 통해, 사람들이 서로를 위해 베푸는 사람들의 인애(‘헤세드’)를 통해 이루신다는 점에서 룻기는 세상의 문제에 대한 철저하게 인간적인 그리고 완벽하게 신적인 해법을 보여 주는 이야기이며, 하나님의 나타나심과 숨겨지심에 대한 가장 멋진 해설서다.

짧은 분량의 글을 채운 정교한 문학적 구성과 표현들, ‘지나칠 정도로’ 잘 들어맞는 예지적 이름들,¹ 예상할 수 없었던 우연성의 연결고리로 극적인 해결이 이루어지는 진행,² 다윗의 족보로 이어지는 해피엔딩 등의 특징으로 인해 룻기는 역사 소설이나 미드라쉬적 창작물로 간주되기도 했다.

그러나 성경이든 아니든 어떤 글의 문학성이 그 진실성을 의심하게 만드는 처벌 조항일 필요는 없다. 역사가의 기준으로 볼 때 룻기의 역사성은 충분히 인정된다. 정경의 편제상 기독교는 룻기를 사사기에 이어지는 역사서로 다루는 데 반해 유대교는 룻기를 성문서 중 오축(다섯 두루마리, 메길롯)의 하나로 편입시키고 보리 추수의 끝 무렵에 지키는 절기인 칠칠절(오순절)에 낭송하는 전통을 이어오고 있다.

저술 연대와 저자

룻기 이야기의 배경은 사사 시대다. 룻기 1:1은 이어지는 이야기가 사사들의 시대에 속한다고 명시한다. 

“사사들이 다스리던 시대에 그 땅에 흉년이 들었다.”

대략 BC 1200-1025년에 걸치는 사사들의 시대 중 룻기 내용과 연결해 특정 시점을 확인하기는 어렵다. 룻기의 실제 저술이 이루어진 연대 역시 확정하기 어렵다. 정교하고 감동적인 이야기의 전개가 다윗 왕의 족보로 마무리되는 점으로 보아 룻기를 쓴 시대는 다윗 왕조가 지속된 포로기 이전 왕정 시대였을 것으로 보이지만, 모세 율법에서 적대적으로 다루는 모압 사람과의 결혼을 미화한 점에서 룻기는 외국인과의 융화가 필요해진 포로기 이후의 시대상을 반영한다는 주장도 있다. 유대교 전승을 집약한 탈무드 중에는 룻기가 사무엘의 작품이라는 설도 나타나지만 역사적 증거는 전무하다.

인애(헤세드)

룻기를 특징짓는 한 단어를 고른다면 ‘인애’(חֶסֶד헤세드)일 것이다. ‘헤세드’는 근본적으로 하나님의 성품에서 나오며, 인간에게 적용될 때에도 신적 속성의 반영으로서 그 의미를 갖는다. 헤세드는 관계를 전제로 하며, 당사자 간의 계약 혹은 언약 의무에 충실한 또는 그 이상의 너그러움을 베푸는 행동 양식을 나타내는 단어다. 자켄펠트(Sakenfeld)에 따르면 헤세드는 상대방의 위기에서 필요에 따라 적절한 방식으로 행해져야 한다.

헤세드의 실행을 강한 자에게서 약한 자에게로 전해지는 역학 관계로 정의하는 것은 적절하지 않다. 현실적으로 그러한 방향성이 반대의 경우보다 더 흔할 수 있지만, 헤세드의 본질은 강한 자의 시혜 행위가 아니라 의무감을 자각한 편의 자발적 실행에 있기 때문이다. 나오미가 자신의 편의를 포기하고 룻에게 자유를 주려 했던 것도, 룻이 나오미와의 결속을 재확인하고 베들레헴으로 ‘돌아가기로’ 결심한 것도 모두 헤세드의 실천이며, 이 경우 룻과 나오미 간의 역학 관계를 논하는 것은 별다른 소득을 얻지 못할 것이다.

또한 헤세드의 본질은 자유와 자발성에 있으므로 환경과 요구를 뛰어넘는 헌신은 칭찬할 일이지만 그렇지 못한 경우가 비난과 정죄의 대상이어서는 안 된다. 시어머니를 뒤로 하고 자기 어머니 집으로 돌아간 오르바를 비난할 필요는 없으며, 룻기 저자가 오르바를 정죄하기 위해 단 하나의 단어도 사용하지 않는 점은 의미심장하다.

보아스의 선택과 대비되는 ‘고엘 자격 소지자’ 아무개의 경우도 마찬가지다. 룻의 고엘이 돼 주기를 자처한 보아스의 행동은 고귀하지만, 자신의 직계가족에게 재정적 부담을 지우기 싫어 고엘의 직위를 포기한 ‘아무개’를 저열한 사람으로 정죄할 근거는 없다.

룻기에서 헤세드를 실천하는 주요 인물은 룻, 보아스, 나오미다. 물론 나오미는 룻에게, 룻은 보아스에게 호의를 입지만 서로를 위하고 배려하는 마음과 행동은 얼핏 보듯 일방적이지 않다. 나오미는 룻을 아껴 그녀의 미래를 열어주기 원했고, 룻 역시 보아스의 곁에 있어 주려는 호의를 지녔다. 누군가를 위해 베푸는 행위가 일방적으로 보여도 헤세드의 유익은 언제나 쌍방적으로 작동하는 법이다.

룻이 시어머니만 남은 시댁을 위해 유다로의 귀환을 결심한 것부터가 헤세드의 실천이다. 헤세드의 일반적 정의에서 짐작되듯, 룻이 시어머니를 위해 한 일은 규약에 근거한 의무의 범위를 훌쩍 뛰어넘는 행동이었다. 보아스는 룻이 나오미를 위해 한 행동들을 칭찬하며, 그녀의 행위가 바로 헤세드라고 극찬한다. 당사자인 룻에게는 그저 마땅한 일이었던 일련의 행동들에 빛나는 이름이 부여되는 그 순간, 헤세드를 알아보고 그 이름을 불러 준 보아스는 자신이 바로 헤세드의 인물임을 입증했다.

보아스가 룻의 제언을 받아들이기 위해서는 잠재적으로 큰 손해를 감내해야 했고, 경제적 약자인 젊은 이방인 여인과의 결속이 가져올 사회적 평판에 대한 두려움 역시 묻어야 했다. 하나님을 두려워하는 사람으로서 보아스가 일정 수준의 도덕성과 의무감,  약자에 대한 연민을 가졌으리라 예상하는 것은 당연하지만, 고엘로서 우선순위를 가진 이를 대면하고 자신의 의지를 관철시키는 보아스의 행동은 참된 인애를 보여 주는 증거물이다.

나오미 역시 헤세드를 베푼 사람이다. 혹자는 나오미가 두 며느리에게 ‘네 가족, 네 신들’에게로 돌아가라 한 것을 근거로 나오미의 믿음은 물론 그의 도덕성에 흠결이 있다고 비난하지만, 룻기 본문의 자연스러운 독법을 통해 나오미의 죄를 찾아내기는 어렵다.

구속(가알, 고엘)

‘구속’을 가리키는 히브리어 동사로는 ‘파다’(פדה)와 ‘가알’(גאל)이 대표적인데, 가알 어근에서 나온 동사형과 명사형(구속자, 고엘[גֹּאֵל]; 무른 권리, 게울라[גְּאֻלָּה])이 가장 자주 쓰인 책이 바로 룻기다. 구약성경에서 가알 관련 단어의 용례 116회 중 22회가 총 85절에 불과한 룻기에 등장하는 것은 의미심장한 일이다.

고엘은 친족 중심의 이스라엘 사회에서 개인과 직계 가족을 보호하는 버팀목이었다. 친족이 잃어버린 재산을 사들여 보존하고, 과도한 빚으로 종이 된 경우에는 몸값을 치러 속량해 주는 것이 고엘의 역할이었다(레 25장). 가산이 팔리지 않았더라도 가장을 잃어 ‘고아와 과부’가 된 인척을 부양하며(룻 4장), 때로는 억울하게 죽은 친족을 위해 복수를 하기도 했다(민 35장).

고엘 제도는 시대 상황에 따라 탄력 있게 운용됐고, 고엘의 의무를 진 이들이 모두 다 그 책무를 수행하지는 않았다. 진정한 고엘은 오직 하나님밖에 없다는 것이 고엘 제도의 궁극적 교훈인 이유다.

형의 유족들을 동생이 돌보도록 한 계대 결혼은 그 기원상 고엘 제도와 별도의 제도이며, 룻기에서의 구속 역시 신명기 법전이 설명하는 계대 결혼 제도와 결합돼 있지 않다. 계대 결혼 제도는 나오미가 두 며느리의 모압행을 종용하면서 자신이 재혼하고 아들(들)을 둘 가능성이 없으므로 그녀들이 계대 결혼에 의해 죽은 남편들의 동생과 새살림을 하게 될 가능성 역시 전무하다는 논리에 동원했을 뿐, 룻과 나오미가 베들레헴에 정착한 이후의 실현 가능성은 언급된 적이 없다.

계대 결혼을 가리키는 전문 용어 יבם(‘야밤’) 관련 어휘들이 룻기에 등장하지 않는 것이 이러한 판단의 결정적 증거는 아니지만, 룻기 서사의 구조와 주고받는 대화들을 분석해 보면 룻과 나오미의 앞날을 결정짓는 요소는 고엘 제도임이 분명해진다. 물론, 고엘 제도의 일부로 계대 결혼이 이루어질 수 있었기에 계대 결혼은 고엘 제도의 하위 범주로 이해하는 것이 타당하다.

하나님의 섭리와 은폐성

룻기에서 하나님은 전면에 드러나지 않는다. 내레이션은 하나님의 직접적인 말씀이나 행동을 언급하지 않는다. 그러나 룻기의 인물들과 그들이 행동이 가져오는 일련의 사건들은 어김없이 하나님의 섭리를 이어가는 고유의 역할을 수행한다. 룻과 나오미, 보아스는 모두 자신의 삶을 충실하게 살아간다.

그들이 여호와 하나님과 그의 섭리를 믿었다는 것을 의심할 이유는 없지만, 룻기는 그들의 신앙심과 외적인 종교 행위에 특별한 관심을 두지 않는다. 그들이 서로에게 건네는 축복은 사실 덕담에 가까운 것으로, 그들이 하나님의 이름을 언급하는 것은 개인적 신앙보다는 문화를 반영한다. 그들은 각자의 생존과 자신과 연결되는 사람들의 삶을 더 낫게 해 주기 위해 도덕적 · 법적 의무의 한계치를 넘어서는 수고를 마다하지 않는다. 이것은 가장 보편적일 수 있지만 가장 드물게 관찰되는 신앙의 실천이다.

룻기가 그리는 하나님은 자신을 무대 뒤에 두고 일하신다. 룻과 나오미, 보아스의 미래를 결정하는 중대한 만남들은 우리의 관점에서는 놀랍도록 철저한 하나님의 계획에 따라 준비된 것인데, 내레이터는 그러한 사건들이 ‘우연히’, ‘마침’ 일어났다고 서술한다(룻 2:3, 4; 3:1). 이러한 서술 방식은 룻기의 플롯이 긴장감을 자아내는 순간에도 지속된다.

기업 무를 권리에서 보아스보다 우선순위를 가졌던 친족이 룻과 결혼할 의지를 비쳤을 때(룻 4:4) 독자는 이제껏 진행된, 거의 결정된 것으로 보였던 보아스와 룻의 결혼이 무산될 수도 있는 위기 상황을 인지한다. 보아스의 부연 설명에 그 사람이 기업 무를 권리를 보아스에게 양도하는 것을 보고서야 독자들은 안도의 한숨을 내쉰다. 그야말로 하늘이 도와 위기를 넘긴 것이다! 그러나 이 긴장되는 대목에서도 내레이터는 두 사람의 대화를 건조하고 덤덤하게 이어갈 뿐 하나님의 신적 개입이나 섭리를 언급하지 않는다.

이처럼 하나님을 드러내 보이지 않는 기술 방식이 하나님의 존재와 역할을 부인하는 것은 아니다. 룻기는 다만 하나님이 사람을 통해 일하신다는 ‘일상의 신학’을 보여 준다. 내레이터의 관점에서 엘리멜렉 가족에게 닥쳤던 일련의 사건들은 불운의 범주에 속하기에 자신의 불운을 ‘여호와의 손이 나를 치셨으므로’(룻 1:13)라는 탄식을 통해 하나님에게로 돌리는 나오미의 진술을 기록하면서도 그녀의 평가에 동조하지 않는다.

나오미의 탄식은 하나님의 귀에 들어가고, 하나님께서는 그녀의 탄식(불평)을 야기한 상황을 종료시키시며 나오미가 상상할 수 없었던 풍성함으로 갚으시는데, 이러한 ‘하나님의 응답’은 모두 보아스라는 인물의 연민과 결단, 즉 인애의 실천을 통해서 이루어진다. 룻기에 따르면 모든 일을 하나님이 이루시지만, 그분은 여전히 커튼 뒤에서 일하기를 기뻐하신다. 룻기의 하나님은 자신을 감추심으로써 자신을 드러내는 분이시다.

지혜의 여인, 룻

룻이 보여 주는 인애와 용기의 탁월함은 룻이 잠언 31장에 묘사된 ‘유능한 여인’ 혹은 ‘현숙한 여인’의 전범(패러다임)이라는 유대교 전승의 해석을 낳았다. 상당수의 히브리어 마소라 사본에서 룻기가 잠언 바로 뒤에 위치한다는 것은 이러한 해석이 오랜 역사적 전통에 근거한다는 증거다. 잠언 31:10-31이 묘사하는 여인상은 지혜로운 여인 혹은 유능한 여인이다.³ 가족을 위해 가업을 일으키고 운영하는 룻의 힘찬 모습은 잠언이 묘사하는 ‘이상적’(유능한) 여인상의 결정체다.