쇠망치는 물질인가 정신인가? 유물론 비판에 앞서 학생들에게 물었다. 물질이라는 답이 돌아온다. 아니다. 망치는 정신의 산물이다. 쇠를 주먹만큼 공중에 던진다고 해서 망치가 되어 떨어지는 것이 아니다. 그처럼 단순한 도구도 특정 목적을 위한 설계의 결과다. 거기에는 정신만이 제공할 수 있는 모양, 즉 형상이 필요하다. 

존재하는 모든 것이 물질에서 비롯되어 그것으로 끝난다는 생각은 잘못이다. 지금 산천은 단풍으로 물들고 있다. 해가 짧아져 기온이 떨어지니 당연하다고 한다면 정서가 메말랐음을 드러낼 뿐이다. 인간 의식과 지식의 오묘함을 뇌파로 설명하려는 시도는 무모하다. 양심과 종교적 신앙은 결코 신경 물질 작용의 결과로 이해될 수 없다. 미세 조정이나 지적 설계를 거론하지 않아도 물질주의 단순성을 드러내기는 어렵지 않다. 유물론적 세계관과 거기서 파생되는 물질주의로는 가장 단순한 대상에 대해서도 설득력 있는 설명을 내어 놓을 수 없다. 

문화와 역사는 말해 무엇하랴. 이런 실마리들을 따라가보면 창조론의 신빙성은 유물론보다 훨씬 높다. 

물질주의와 창조론의 대립

흔히 창조론은 진화론에 맞선다고 생각한다. 하지만 물질주의와의 대립이 더 근본적이다. 물질주의는 자연주의 표현이기 때문이다. 자연이라는 말 자체가 ‘스스로 그러하다’는 의미다. 세상이 저절로 존재한다는 것이다. 그 외에 어떤 근본적인 원인도 존재하지 않는다는 것이다. 물질주의는 물질이 자연을 존재하게 하는 가장 근본적인 실체라고 믿는다. 물질이 모든 존재의 원천이며 그것의 발전이 역사라고 보며, 그것이 영원히 지속된다고 주장한다.¹ 

물질주의는 넓게 퍼져 있다. 윤회 사상을 토대로 하는 동양의 세계관은 근본적으로 물질주의적이다. 서양의 경우 물질주의는 고대와 중세의 관념론과 유신론을 벗어난 세속적 근대에 지배적인 세계관이 되었다. 하지만 그 역사적 뿌리는 아주 오래되었다. 고대 그리스의 철학은 우주의 근원을 물질에서 찾기 시작했다. 무자비한 운명의 굴레와 신들의 횡포를 벗어난 이성적 우주의 질서를 설정하려는 시도였다. 물이 세상의 원초적 물질이라고 주장한 탈레스로부터 물질주의가 초기 철학을 지배했다. 하지만 곧 공기, 불, 씨앗과 원자도 후보로 등장했다. 이 상반된 주장들의 갈등은 신화 못지 않은 혼란을 자아냈다. 이 싸움을 냉소적인 상대주의와 현실주의로 응수했던 소피스트들의 궤변은 모든 질서의 근간을 위협했다. 결국 플라톤처럼 물질이 아니라 모양, 즉 이데아 또는 형상이 삶의 근본이라는 데 생각이 미친 것은 어쩌면 자연스러운 일이다. 그 이래 비물질적인 실체를 우주의 근원으로 보는 관념론이 서구 사상을 지배했다. 대략 근대 과학의 유물론적 사고가 진화론적 세계관과 통합되어 세속적 물질주의가 신무신론으로 확장되기 이전까지는 그랬다. 

초대 교회 교부들과 특히 아우구스티누스 이후 이데아가 하나님의 마음이라는 해석이 주어지기도 했다. 중세를 거치며 초월적인 정신이 존재의 근원이라는 생각이 확고해졌다. 17세기에 들어서 데카르트가 물질과 정신을 분리시킨 이원론을 주창했다. 물질이 자율적인 것이 되었다. 당연히 둘의 관계를 정립하려는 큰 과제가 생겼다. 창조주는 없고 창조 원리만 존재한다고 믿는 이신론은 정신적 물질주의다. 헤겔은 모든 것을 정신의 산물이며 정신으로 귀결한다는 절대적 관념론으로 존재와 역사까지 종합하려 했다. 하지만 19세기의 포이에르바하와 마르크스와 같은 유물론자들이 이를 뒤집었다. 오히려 정신을 물질의 투영이라고 주장한 것이 현대 물질주의의 근간이 되었다. 특히 경제가 문화의 토대이며, 종교는 현실 부적응의 환상일 뿐이라고 했다. 다윈의 진화론이나 프로이트의 정신분석학도 물질주의 사상과 직간접적으로 관련이 있다. 

기독교 신앙은 물론 이런 관점에 대해 반대한다. 하지만 기독교는 반물질주의가 아니다. 성경과 기독교는 물질을 죄악시하거나 배격하지 않는다. 물질은 하나님께서 “보시기 좋았더라”라고 하신 선한 피조물이다. 우리의 신앙고백은 태초에 하나님께서 세상을 창조했음에만 국한하지 않는다. 물질로 지어진 세계가 새 하늘과 새 땅에 지속될 것도 믿는다. 특히 몸이 다시 살 것을 매주일 예배에서 고백한다.

20세기 중반 영국의 대주교 윌리엄 템플은 1934년도 기포드 강좌에서 기독교는 모든 종교들 가운데 가장 물질주의적임을 표방하는 종교라고 주장했다. 물질을 이데아 그림자로 보는 헬라 사상이나 허상으로 보는 불교와는 분명히 다른 관점이다. 템플의 주장은 수사적인 표현이 아니다. 기독교는 영적 세계만을 주시하며 물질을 무시하지 않는다. 오히려 창조주의 선하신 창조에는 분명한 목적이 있음을 존중하는 태도로 이 세상을 살아간다는 의미다. 사도 바울은 “먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해서” 하는 자세를 강조했다. 이는 곧, 먹고 마심의 영성이다. 얼마나 소박하고 물질적인 일상의 삶을 중시하는 가르침인가! 물질의 실재성을 부정하며 속세를 멀리하는 불교나 물질만이 실재한다고 믿고 집착하는 물질주의와는 온전히 다른 삶의 비전이다. 

물질주의와 새로운 무신론 

물질주의가 19세기 자연 과학과 결합된 유물론으로 발전하면서 전투적인 무신론 세계관을 낳았다. 그 뿌리는 창조론에 대립하는 자연주의 세계관이다. 자연 선택을 주장하는 진화론을 사회 발전의 이해에 적용시킨 문화 진화론도 이에 속한다. 마르크스가 창안한 유물론적 변증법은 그 변종이다. 문화적 발전이 경제적 생산과 분배의 물질적 역학에 의해 결정된다는 주장은 경제가 모든 것을 만들어 낸다는 환원주의다. 유물론적 변증법은 역사도 철저히 소유 관계의 변천의 효과로만 이해한다. 나아가 철저히 물질주의적 관점에 서 있는 실증적 과학임을 강조했다.

이런 자신감은 자연 과학이 모든 것을 해명해 줄 것이라는 약속을 지켜 주리라는 믿음에 기초한다. 과학철학자 칼 포퍼는 이런 신앙을 ‘약속된 물질주의’라고 불렀다. 물질주의가 “믿음은 바라는 것의 실상”이며 “보이지 않는 것의 증거”임을 주장하는 셈이다. 아직 실재하지 않는 발견을 약속에 의존하여 사실처럼 붙드는 대단한 믿음이다. 그러나 오늘의 과학과 기술이 그간의 놀라운 발전에도 불구하고 종래와는 비교할 수 없는 난관들에 자주 봉착하는 것이 사실이다. 

물질주의는 완고하다. 과학은 생명의 기원이나 정신적인 삶의 본질에 대해서는 난관에 부딪쳤다. 진화론의 ‘잃어버린 고리’가 그 좋은 예다. 그럼에도 불구하고 이런 사안도 언젠가 물질주의적 관점에서 설명할 수 있을 것이라는 믿음을 피력한다. 신앙이 되어 버린 물질주의다. 지난 날 설명이 어려웠던 것들이 서서히 풀리지 않았느냐는 낙관론이 그 근거다. 문제는 이런 낙관론이 과학사 자체에 의해서도 지지될 수 없다는 것이다. 오히려 ‘해결사 신’(deus ex machina) 또는 ‘간격을 메워 주는 신’(god of gaps)이 더 그럴듯한 설명으로 느껴진다. 약속된 물질주의는 과학적으로나 상식적으로도 설득력이 없다. 

문화와 예술에 관한 유물론적 이해나 과학적 설명은 발전하는 대신 여전히 미궁과 한계에 봉착해 있다. 진화론적으로 억지스러운 설명을 고수할 뿐이다. 사실 이 분야의 새로운 발견들이나 이론들은 물질주의 세계관에 반대 방향으로 전개해 왔다. 심지어 과학의 발전에 대한 인식도 마찬가지다. 이른바 다중우주론은 우주가 단일한 합리적 자연 법칙을 따라 움직인다는 기본 가정이 근본적으로 흔들어 놓았다. 고대 그리스 철학자 데모크리스투스 이후로 상식처럼 여겨졌던 생각이 도전을 받고 있는 것이다. 과학의 발전 자체가 점진적이 아니라 패러다임 전환에 의해 설명 방식의 혁신에 의해 이루어져 왔다는 관점이 점점 더 힘을 얻고 있다.

물질주의는 영혼은 물론이고 물질의 궁극적 실체도 설명하지 못한다. 물질주의 세계관에 의하면 인간은 복잡한 기계일 뿐이다. 의식과 윤리는 자연 선택에 의해 진화된 형질이 유전된 결과에 불과하다. 이런 세계관에서는 특히 윤리와 자유 의지에 대해서, 그리고 특히 악에 대하여 설명하지 못한다.

신의 존재나 우주의 존재 목적과 이유에 대한 설명은 더욱 그렇다. 신무신론은 신이 유해한 망상일 뿐이라고 주장한다. 신은 인간 두뇌의 물질 작용에서 비롯된 것으로 뇌 속에만 있을 뿐이라고 한다.2  물론 이에 대해 뇌 과학이나 행동주의자들 사이에 전혀 일치가 없다. 인간 사고 능력이 원시적 사유에서 과학적이고 계몽된 고차원 수준으로 발전했다는 이들의 관점 역시 비판의 도마에 올랐다. 인간 두뇌의 ‘진화’에 관한 과학적 발견들도 그간의 설명에 역행하며 기초를 무너뜨리고 있다. 특히 현대인이 여전히 “신이라는 망상”과 미신적 사고에 휘둘리고 있다는 신무신론자들 자신의 주장이 진화론적 관점을 흔들어 놓는다. 

물질주의의 폐해

물질주의에 기반을 둔 진화론은 과학이 아닌 세계관으로 기독교에 대립한다. 기독교는 창조 질서를 파악하고자 하는 과학의 본연과는 충돌하지 않는다. 오히려 신앙화 된 자연주의가 과학과 부딪칠 뿐이다. 진화론에 가장 강력히 대립하는 창조과학자들도 과학을 무시하지 않기에 창조‘과학’임을 강조할 터다. 그렇다면 창조 과학 역시 과학을 세계관적으로 받아들이지는 않아야 한다. 진화론이 되었든 창조 과학이 되었든 하나의 세계관이 될 때에 문제가 발생한다. 과학은 학문이지 세계관이나 그것의 토대인 신앙으로 격상되어서는 안 된다. 유신진화론도 진화론이 과학적으로 입증된 진리라고 가정한다면 잘못된 세계관을 수용하는 우를 범한다.

물질주의는 단지 기원론에서만 차이를 내는 것이 아니다. 신화나 과학에서 파생되는 삶의 이해는 창조론과 차이가 엄청나다. 창조론에는 아름다움에 대한 찬양이 넘친다. 거기엔 창조주의 목적을 따른 발전, 돌봄, 개발의 계획과 비전이 있다. 우연적 발생과 자연 선택의 세계관에는 윤리와 예술을 기대할 수 없다. 물질주의에서 자유란 불가능하다. 기계적이거나 운명론적인 우주와 인간 삶이 있을 뿐이다. 우주와 존재에 대한 목적이 사라진다. 목적이 있다면 기계적 목적, 기껏해야 식물이 싹이나 자라고 결실하는 유기적 목적론이 가능할 뿐이다. 

물질주의가 나은 진화론은 투쟁과 경쟁, 다툼과 약육강식의 잔인한 세계관이다. 혁명은 자연주의와 물질주의의 산물이다. 정신의 창조성이나 상상력도 부정한다. 메마른 사실주의 예술만 남는다. 문화와 역사는 오로지 인간의 목표와 비전만 존재한다. 물질주의는 모든 것이 물질과 인과율로 묶여 있는 닫힌 체계다. 영적 존재를 비롯해 아무런 외부적 영향도 들어올 수 없고 정신적인 문화 창조는 더욱 불가능하다. 

물질주의는 이론적으로만 합당하지 않아 문제가 되는 것이 아니다. 물질주의는 삶을 메마르게 한다. 창조주로부터 선하신 뜻이 부정되는 세계는 의미와 목적이 사라진다. 거기엔 자연의 힘만이 지배한다. 이방 신화들이 보여 주는 냉정하고 잔혹한 세상이다. 그것은 정글의 법칙, 즉 약육강식의 원리가 지배한다. 거기에서 싹튼 문화엔 인간중심적 질서만이 가능한데 그 역시 힘의 논리에 따른다. 그것은 흔히 폭력적 힘에 의한 지배 의지로 나타난다. 

창세기가 고대 근동 지역을 지배하던 물질주의 세계관에 대한 비판을 담았다는 주장은 매우 설득력이 있다. 바빌로니아의 창조 설화인 ‘에뉴마 엘리쉬’에도 신들이 등장하긴 한다. 하지만 철저히 물질주의적이다.³ 창세기 1, 2장은 이와 달리 말씀을 통해 “무에서 창조”(ex nihilo)를 말한다. 이방의 창조 신화엔 갈등과 폭력이 가득하다. 성경의 삼위일체 하나님은 사랑 가운데 선하고 ‘좋은’ 세상을 창조하신다.

물질주의 세계관에는 평안이 없다. 그것은 바빌로니아뿐 아니라 다른 고대 문화들에서도 마찬가지다. 그리스 철학의 물질주의적 우주론이 야기한 혼란이 그 좋은 예다. 심지어 플라톤의 조물주인 데미우르고스(Demiurge)도 물질에 형상을 부과하는 일을 할 뿐이다. 이 비기독교적 사상은 모두 자연에 대한 통제와 지배 이념의 발로로 볼 수 있다. 중세가 끝나고 르네상스 이후 대두된 근대 과학 세계관의 토대는 다시 도래한 인간중심주의에 기초한 물질주의 사고다. 이에 맞서기 위해 대두된 정신주의인 관념론에도 매우 강한 인본주의 정신이 자리한다. 

세상을 약육강식과 적자생존이 기본인 본능의 세계로 보는 자연주의와 진화론에는 물질주의가 깔려 있다. 조야한 물질주의는 현대적 개인주의와 경쟁의 원초적 기초다. 이는 이방 신화의 세계관이기도 하다. 물질적 가치 즉 풍요와 다산에 대한 바람이 최고의 가치다. 기복적 물질주의 축복이 핵심이다. 하지만 영적 존재인 인간은 물질주의가 약속하는 풍요만으로는 절대로 만족할 수 없다. 가장 물질적으로 풍요한 사회에서도 인간은 여전히 공허와 불만에 시달리고 있다.

근대를 지배해 온 물질주의는 생존과 만족을 추구하는 소박한 사상이 아니다. 물질주의는 이기주의와 개인주의, 적자생존과 무한 경쟁의 무자비한 탐욕의 세계관을 낳았다. 공동체의 파괴가 그 비극적 결과다.  또한 우리는 생태와 환경 파괴라는 생존 위기에 봉착했다. 삶은 생태 리듬과 그에 따른 안식이 요청된다. 초월적 목적이 사라진 물질주의 속에서 삶은 소비와 향락을 지향하게 된다. 공허한 삶을 물질적 풍요와 쾌락으로 채우고자 할수록 더욱 심한 집착과 중독에 빠지게 된다. 자연의 지배자로서가 아니라 청지기로서 가꾸고 돌보는 세계관의 전환이 절실하다. 

탈물질주의

창조론은 이런 폐해를 가져오는 물질주의를 벗어나게 해 줄 가장 근본적인 자원이다. 인류 역사는 초월적 존재와 그에 대한 예배 신화로 가득하다. 어떤 문화나 사회도 초월적인 열림이 없는 곳은 없다. 인간의 특질인 예술과 자유 그리고 윤리가 물질주의를 배격한다. 이를 반대하는 사상은 결국 회의주의와 허무주의에 봉착한다.

물질주의 폐해에 시달려 온 세계는 이제 새로운 가치를 꿈꾸는 변화가 일어나고 있다. 실제로 곳곳에서 경제적 안정과 번영에의 집착을 벗어나려는 움직임이 일어나고 있다. 특히 올해 코로나19 사태를 겪으면서 물질주의 세계관에 대한 반성이 크게 대두되었다. 환경과 생태 위기가 지금처럼 생생히 느껴진 시대는 일찍이 없었다. 이런 위기 앞에선 세상도 창조론을 신앙고백의 첫 항목으로 하는 그리스도인 못지 않은 진정한 삶이 어때야 할지를 어렴풋이나마 감지하고 있다. 

특히 개혁주의 신앙은 창조주 하나님의 주권을 고백하고 실천하는 것을 특징으로 여긴다. 로마서 11:36는 칼뱅주의 송영이자 하나님 주권 사상의 고백이고 사도신경 첫머리다. 바른 물질관을 갖추는 것은 신앙인에게 중요하다. 하나님 주권에 대한 고백과 함께 청지기 정신을 가져야 한다. 그렇지 못하면 신앙이 실질적이기 어렵다. 물질주의에 가장 동화되기 쉬운 영역이 경제와 돈이다. 이 영역이 가장 분명하고도 깊은 세계관 충돌이 일어날 영역이다. 반면에 거기서 잘 하면 기독교적 영향력을 분명히 드러내 하나님 나라 확장도 일어난다.

인간은 물질 세상의 일부다. 삶을 그에 의존한 존재다. 바로 살기 위해서는 물질에 대한 바른 이해가 필수적이다. 하지만 물질에 사로잡히는 것은 다른 문제다. 성경에는 물질주의에 대한 경고가 지나치다 싶을 정도로 많다. 진화론에 맞서 창조론을 내세우기 위함만이 아니다. 물질주의는 신앙과 근본적으로 대립되는 세계관이기 때문이다. 물질주의는 경각심을 높이지 않으면 그리스도인도 빠지기 쉬운 죄다. 살인이나 간음은 모르고 범하는 일이 없다. 하지만 탐욕은 인식조차 못할 경우가 많다. 예수님은 지금보다 훨씬 가난했던 당시의 사람들에게 탐심을 물리치라고 하셨다. 오늘이라면 교회가 안될 정도로 자주 말씀하셨다고 말하는 이가 있을 정도다.

우리나라에서도 부분적으로 탈물질주의 경향이 나타나고 있다. 사회 민주화와 경제정의, 남녀평등과 다문화주의나 환경친화적 사고가 그것을 보여준다. 하지만 여전히 물질주의가 득세하고 있다. 우리나라의 탈물질주의 지수는 OECD 국가들 가운데 가장 낮다고 한다. 우리 사회는 실용적 물질주의에 빠져 있다. 연봉이 얼마고 어떤 집에서 살며 무슨 차를 타는지가 자신의 가치와 존엄을 결정한다는 생각이 널리 퍼져 있다. 노골적으로 돈이 신이요 존재의 근원이라고 말하지 않지만 결국 중요한 것은 물질이라고 한다. 무슨 일이건 돈을 버는 데 도움이 되어야 가치가 있다고 보는 것 또한 그렇다.

예수님께서는 눈이 우리의 등불이라고 말씀하셨다. 바른 관점을 갖는 것이 삶에 가장 중요함을 가르치시기 위함이었다. 우리 눈이 세상의 보화에 매여 있으면 하나님 나라를 볼 수 없다. 오늘날 물질주의의 폐해를 인식한 세상도 그것을 벗어나려 한다. 그리스도인들은 하늘에 보화를 쌓는 심령으로 살아야 한다. 바울은 자족하는 마음을 가지면 경건이 큰 유익이 된다고 했다. 그것은 가지고 싶은 것을 채울 때가 아니라 가진 것으로 만족하길 배워야 함을 가르쳐 준다. 

개화기 때 우리 신앙의 선조들은 절약 운동을 통해 사회에 모범을 보였다. 진정한 탈물질주의는 절약을 넘어서 가난한 자를 섬김과 나눔 같이 물질을 바로 사용할 때 완성된다. 세속적 물질주의는 “한국 교회가 가장 먼저 해결해야 할 과제”라는 아픈 지적이 있다. 세속화된 교회의 근본적 갱신과 개혁이 강하게 요구되는 상황이다. 물질주의에 빠지면 의식의 존재를 부정하게 된다. 삶을 바꾸는 것이 의식의 혁명이라면 변화의 실마리 자체가 사라지는 것이다. 물질에 마취되어 살아가는 삶이 되고 만다. 

오늘의 삶을 왜곡시키는 근본인 물질주의를 극복하기 위해서는 세계관의 변화가 요청된다. 창조 신앙의 확립 없이 파괴적인 물질주의에 맞설 자원은 없다. 


주

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1) 의식을 비롯해 모든 정신의 작용은 신경의 생화학적인 작용의 효과라고 주장한다. 심지어 악은 그것의 부조화에서 비롯한다고 본다.
2) 아예 정신과 의식 자체가 두뇌와 신경망, 정서는 심장을 비롯한 오장육부에서 일어나는 호르몬과 화학작용의 결과일 뿐이라고 한다.
3) 여러 곳에서 발굴된 서판들을 통해 잘 알려져 있는 이 신화에서 물질은 영원하다. 신들은 싸움을 벌이고 죽인 신들의 몸을 쪼개어 세상을 만든다.