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조선 시대에도 역병이 돌면 임금이 하늘에 제를 올렸다. 유럽에서도 흑사병으로 인구의 반이 죽어 나갈 때 사람들은 신앙에 의존해 재앙을 물리치기 위해 성당으로 몰려들었다 한다. 그러나 이런 종교 행위가 전염병을 없애거나 보호해 주지는 못했다. 백신이 개발되고 의료 기술이 발전되면서 사람들은 의학적 가이드를 신뢰하게 됐고, 전염병 확산을 막기 위해 정부와 의료 당국의 지침에 협력하는 것은 이제 시민의 당연한 의무가 됐다.
최근 일부 대형 교회들이 ‘코로나19’에 걸린 경증 환자들의 치료를 위해 시설을 제공하겠다고 나섰고, 또 가장 심각한 지역과 중증 환자들을 위해서 기금을 지원하겠다는 의사를 밝혔다. 교회나 기독교 단체들도 ‘사회적 거리 두기’ 차원의 잠정적 예배 중단을 선언해 당국의 지침에 적극 협력하는 움직임을 보이고 있다. 이는 한국에서 코로나 확산의 진원지로 지목받는 신천지 집단과 분명히 차별되고, ‘정상적인’ 신앙 공동체의 면모를 표현하는 것이라 본다.
그러나 지역 교회의 목양적 차원에서 생각해 보면 이런 결정들이 앞으로 우리에게 던질 질문들은 그리 간단치 않다. 교회의 공공성과 신앙 행위의 특수성이 충돌해 ‘온라인 예배’나 ‘영상 예배’에 대한 찬반논란이 여기저기서 가열되고 있다. 당국의 협조 요청에 따라 예배당에서의 예배 행위를 중단한 것이 신자들의 안전과 공공성에 부합하다고 판단한 것이지만, 추후 한국 교회의 예배와 신앙생활의 양식에 어떤 영향을 끼칠 것인지 예측하기 쉽지 않다.
필자는 공공신학자로서 이번 ‘코로나19’ 사태가 종결된 후 한국 사회의 종교 지형이 매우 달라질 것이고, 그때 사람들은 정통이라 말하는 우리에게 이단과는 무엇이 다른지 묻게 될 것이라 전망한다. 그런데 지금은 어쩌면 한 차원 더 깊은 질문이 필요한 것이 아닌지 자문하게
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