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2018년 2월 4일이 되면 연명의료법이 발효된다. 소위 ‘존엄사법’(웰다잉법)이라고도 불리는 이 법안은 호스피스법과 연명의료법이 합쳐진 것으로 호스피스법은 이미 2017년 8월부터 시행되었고 연명의료법은 준비를 거쳐 내년부터 시행된다. 기독교계에서는 이 법을 존엄사법이라고 부르는 것에 이미 반대 의견을 표한 바 있는데, 존엄사는 오래전부터 안락사의 다른 명칭으로 사용되어 왔기에 오해의 여지가 있기 때문이다. 게다가 존엄사라고 하면 자칫 인위적인 죽음을 아름답게 포장하는 것처럼 이해될 수 있기에 연명의료법이라고 부르는 것이 옳으리라 본다.
이 법의 취지는 의식이 명료할 때 내린 사전연명의료의향서에 따라 본인 스스로 연명의료 여부를 결정하게 한다는 것이지만, 가족 중심의 유교 문화가 자리 잡은 우리나라에서는 법의 시행 이후 상당한 혼란이 야기될 것으로 우려된다. 과연 기독교인으로서 이 법안에 대해 어떤 입장을 가져야 할지, 특히 성도들을 목양하는 목회자로서 어떻게 임종을 앞둔 환우와 가족을 상담해야 할지 함께 생각해 보자.
의사들은 대부분의 임종 환자를 종합 병원 응급실이나 중환자실에서 만나게 된다. 임종 환자의 죽음에 대한 판단도 대부분 노련한 전문의가 아닌 병아리 의사(인턴 또는 당직의)들이 담당하게 된다. 필자 역시 수련의 시절, 주치의를 맡고 있던 환자가 한나절 만에 여섯 명이나 임종하는 것을 지켜보며 허탈감에 빠졌던 경험이 있다. 의사로서 환자의 죽음 앞에서 아쉬움과 미련이 남는 것은 어쩔 수 없는 일이다. 의사들은 모든 것이 기계화된 첨단 의료 장비를 조작하면서 자신도 모르는 사이에 조금씩 죽음에 대해 무뎌져 가고 임종의 깊은 의미를 망각한 채 죽음을 다분히 생물학적인 현상으로만 받아들이게 된다. ‘죽음에
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