기독교는 부활의 종교다. 예수의 부활 사건은 죽음 너머의 희망을 알리는 역사적 사건이었다. 부활이 없다면 기독교는 없다. 예수의 부활이 없었다면, 기독교는 이미 역사의 뒤안길로 사라졌을 것이다. 율법에 정통한 유대인이자 로마 시민권을 소유한 사도 바울은 유대 최고의 학자 가말리엘의 문하생 출신으로 무엇 하나 부족함이 없던 청년이었다. 예수의 부활을 믿는 이들을 체포해 관원에게 넘겨주던 일에 열정적이었던 그가 다메섹 도상에서 부활 예수를 만남으로, 그의 인생은 송두리째 바뀌었다. 부활 예수의 증인으로 자신의 남은 생을 완전히 헌신한 것이다. 

바울은 고린도 교인들에게 이렇게 고백한다. “그리스도께서 만일 다시 살아나지 못하셨으면 우리가 전파하는 것도 헛것이요 또 너희 믿음도 헛것이며”(고전 15:14). 뜨거운 열정으로 목숨을 내건 바울의 복음 전파 사역은 이처럼 부활 예수에 대한 그의 확고한 믿음에서 비롯됐다. 또한, 그는 자신의 영적 아들 디모데에게 이렇게 고백한다. “내가 전에는 비방자요 박해자요 폭행자였으나 도리어 긍휼을 입은 것은 내가 믿지 아니할 때에 알지 못하고 행하였음이라”(딤전 1:13). 한때 예수 믿는 자를 박해하던 죄인이었지만, 그것은 ‘믿지 아니할 때에 알지 못하고 행한’ 것이라고 언급한다. 이런 그의 고백은 자신이 부활 예수를 실제로 만났던 사실에 기초한다. 

부활 이슈에 대한 관심이 부족한 현대 사회 

해마다 이맘때면 교회마다 부활절 행사로 분주하다. 그러나 요즘 부활절은 옛날 같지 않다. 구원의 기쁨과 감격, 희망과 환희를 노래하는 축제의 절기라고 하기에는 무언가 조용하고 다소 썰렁한 분위기마저 느껴진다. 오늘날 부활절은 성도들에게조차 교회의 연례행사 가운데 하나라는 의미 이상으로는 다가가지 않은 듯 보인다. 그 이유는 무엇일까? 결론적으로 그것은 부활의 현재적 의미에 대한 구체적인 안내가 부족했기 때문으로 보인다. 현대인에게 죽음과 죽음 이후의 부활 이슈는 너무나도 먼 미래의 일로 여겨진다. 너도나도 현실 삶에서 당면하는 문제에 초점이 맞춰진 삶을 살고 있기 때문이다. 현실 문제를 해결하고, 마음의 평화를 누리고, 영육의 치유를 받고, 가시적인 복을 추구하는 데 몰입하는 삶에서, 죽음과 부활 이슈는 어쩌면 현대인이 애써 회피하고 싶은 주제일지도 모른다.

물론 죽음과 부활 이슈에 대한 관심 부족은 죽음이라는 현실을 회피하는 현대사회의 경향성에 기인하는 바가 크다. 한때 죽음을 목전에 둔 사람은 집이라는 울타리 속에서 가족의 돌봄과 관심 가운데 죽음을 맞이했다. 그러나 현시대는 죽음이 가까워질수록 사회로부터 그리고 가족으로부터 격리된다. 현대사회에서 일반인은 죽음을 목전에 둔 사람을 마주할 일이 거의 없다. 그러다 보니, 죽음 문제를 자신의 문제로 받아들여 이를 깊이 묵상할 기회가 흔치 않다. 죽음 이슈는 단지 인생의 말년에 접어든 사람이나 시한부 인생처럼, 특별한 조건 가운데 있는 이들에게만 해당되는 특별한 이슈로 여겨지는 경향이 있다.

이렇게 죽음이라는 현실을 애써 외면하는 경향은 현실 삶의 문제에 더욱 집착하게끔 현대인을 몰아간다. ‘지금 여기서’ 개인의 소원 성취 문제가 미래에 다가올 죽음과 부활 이슈보다 더 중요하다는 것이다. 그래서인지 요즘 종교들은 과거에 비해 손에 분명히 잡히거나 눈에 확실히 보이는 해결책을 제공하는 데 보다 깊은 관심을 기울인다. 

대중에게 상한가 인기를 누리고 있는 법륜스님의 ‘즉문즉설’과 같은 유사한 시도를 천주교나 개신교에서도 볼 수 있다. 현실 문제에 대한 다소 모호한(?) 안내보다는, 구체적이고, 확실하고, 측정가능하고, 실천가능한 솔루션을 제공한다는 이유로, 이런 시도들은 많은 이들의 인기를 끌고 있다. 비록 이런 시도들이 과도하게 현실 삶의 이슈에만 관심을 집중하게 하여, 죽음과 영원에 대한 진지한 성찰로부터 현대인의 관심을 약화시키는 한계도 있지만 말이다. 

현실 삶의 이슈에 대한 솔루션을 얻으려는 현대인의 관심은 요즘 흔히 볼 수 있는 타로 점집의 급증 현상으로 확인된다. 바야흐로 이 시대의 영성은 현실 삶의 문제 해결에 모든 초점이 맞춰져 있다. 그러다 보니, 부활이라는 죽음 이후의 문제는 현대인에게 더 이상 매력적인 이슈로 다가오지 않는다. ‘지금 여기서’ 직면한 문제 해결이 가장 시급하다고 생각하는 이들에게, 죽음 이후의 부활 이슈는 후 순위로 밀려날 수밖에 없기 때문이다. 

부활에 대한 한국 교회의 인식 변화 흐름

1960년대 이후로 한국 교회는 부활과 종말론 이슈를 어떻게 인식해 왔을까? 1960년대에 시작된 급격한 경제 성장은 1980년대 중반에 이르러서는 중산층 인구의 획기적인 증가로 이어졌다. 이때부터 성도들은 본격적으로 현세적 성공 여부가 자기 신앙의 진위를 측정하는 중요한 척도라고 인식하기 시작한다. 사회적 성공과 경제적 풍요는 스스로 하나님의 복과 구원 가운데 있음을 입증하는 강력한 기준으로 여겨지게 된 것이다. 
점진적으로 이런 인식이 교회 내에 뿌리를 내리면서, 사회적 약자가 편안하게 활동할 공간은 교회 내에서 점점 더 축소됐고, 가시적 성공을 이룬 사람만이 인정받는 분위기가 자연스레 교회 내에서 강화됐다. 사회적 성공을 이루지 못한 성도들은 자신들의 신앙에 확신을 갖지 못하고, 사회에서 경험하는 상대적 박탈감을 교회에서도 동시에 경험하게 된다. 

이들은 자기 신앙의 정당성을 확보하기 위해, 두 가지 전략을 취한다. 

첫째, 현실 도피적 보상 심리다. 이 심리는 그들이 임박한 종말론에 심취하게 된 원인으로 여겨진다. 즉, 죄악이 관영한 세상은 곧 멸망할 것이고, 비록 지금은 자신들이 사회와 교회에서 비주류에 속해 있지만, 신앙적으로 무장한 자신들에게는 머지않아 하늘의 보상, 즉 새 하늘과 새 땅이 다가온다는, 소위 ‘세대주의 종말론’을 설파하는 메시지가 그들에게 강력한 위로로 다가갔다. 

둘째, 세상 이슈에 대한 관심을 단절하고, 종교 생활에 집중하는 태도다. 오직 말씀과 기도, 전도와 금욕생활 등 열정적 종교 생활은 자신들의 신앙적 우월감을 나타내는 강력한 수단으로 작용한다. 이런 전략들은 그들에게 스스로 사회적 실패라는 열등감에서 벗어나게 했고, 상대적 박탈감을 경험하는 자신들의 현실을 극복하고 나름의 신앙적 정당성을 획득하는 중요한 방식이 됐다.

임박한 종말론 사상은 19세기 당시 세대주의 종말론에 입각한 근본주의 성향의 미국 선교사들에 의해 국내에 소개됐다. 전천년설에 근거한 임박한 종말론은 일제 강점기와 6.25 전쟁 및 남북분단을 거치면서 한국 교회가 현실을 해석하는 중요한 틀이 되었고, 1960년대 이후로 통일교와 신천지 등 신흥 이단 종교들에 의해 강화됐다. 

임박한 종말론은 인류 역사를 여러 세대로 나누어 하나님이 시대마다 다른 방식으로 인간을 다루신다는 세대주의 종말론으로서 문자적 성경해석, 휴거 및 종말의 임박성 등을 강조한다. 이 사상은 우리 사회 발전 과정에서 신흥 이단 종교뿐 아니라, 건전한 교단 소속의 교회에도 상당한 영향을 끼쳤다. 

임박한 종말론은 경제 성장 과정에서 가시적 성공을 열망하는 이들과 가시적 성공을 이루지 못한 이들에게 상당한 영향을 끼쳐 그들이 신앙생활에 전폭적으로 헌신하는 강력한 동인이 됐다. 특히 1980년대 중반 이후 경제 성장에 힘입은 중산층의 급증 현상은 빈부격차의 심화를 초래했는데, 임박한 종말론은 당시 사회 경제적으로 상대적 박탈감에 빠진 이들에게 심리적 영적 도피처가 됐다.

이런 배경에서 종말론과 부활 이슈는 1990년대 초반 ‘휴거’에 대한 믿음으로 나타났고, 이는 “한 영혼이라도 더 구원해야 한다!”라는 구령의 열정으로 이어져, 교회의 양적 성장이 가속화되는 계기가 됐다. 당시 종말론과 부활 이슈는 현실 삶의 실패와 고난과 고통을 잊게 해주는 강력한 진통제가 됐고, 동시에 교회 내에서 동질 집단의 공동체 의식을 강화함으로 유사한 배경의 성도들을 결속시키는 촉매제로도 작용했다.  

새천년에 진입한 이후로, 종말론과 부활 이슈는 한국 교회에 심각한 부작용을 초래했다. 먼저, 기독교 메시지에 대한 신뢰 상실이다. 1992년 개신교 이단 종파에 속한 다미선교회가 주장한 휴거가 불발된 이후로, 한국 교회 메시지에 대한 사회적 신뢰도가 상당 부분 하락했다. 교회의 신뢰도 하락은 기존 성도들마저 제도권 교회로부터 멀어지게 했다. 특히 종말론과 부활에 관한 교회의 메시지는 ‘비이성적이고 비과학적인’ 광신도들의 신앙 이해로 희화화됐고, 지성인들이 종말론과 부활 이슈에 관한 설교에 귀를 닫게 한 측면이 있다.
둘째, 종말론과 부활 관련 이슈는 성도들에게 개인 전도와 교회 내부 활동에 열심을 내게 했지만, 일상생활 및 교회 밖에서 시민으로서의 공적 책임은 등한시하는 원인이 됐다. 

현대인이 부활 이슈에 무관심한 4가지 이유

그렇다면, 구체적으로 종말론과 부활 이슈가 점점 더 사람들의 마음에서 약화된 이유는 무엇일까? 

먼저, 합리적 사고를 중시하는 문화 때문이다. 예수의 부활 사건은 자연법칙을 초월하는 초자연적 사건으로, 합리적 설명을 통하여 이를 수용하기에는 한계가 있다. ‘모든 것을 의심하라’라는 데카르트의 언명 이후, 과학적 합리적 사고가 보편화되면서, 부활 사건은 자연법칙으로 설명할 수 없는 불가능한 사건으로 이해됐고, 그래서 예수의 부활을 역사적 사건이 아니라 신화적 상징으로만 인식하는 경향이 확산된 것이다. 과학의 획기적인 발전 역시 이런 인식을 추동한 원인이라 할 수 있다. 

둘째, 탈근대 문화의 영향으로, 기독교 메시지가 보편적 진리로서의 권위를 상실했기 때문이다. 탈근대 문화는 현대인에게 특정 종교의 진리 자체에 대한 탐구보다는, 어떤 종교든 간에, 종교가 현실 삶에서 직면한 문제에 대한 솔루션을 제공하거나, 심리적 위안을 제공하거나, 혹은 직접적인 종교 체험을 더 중시한다는 특징이 있다. 그로 인해, 예수의 부활 사건은 오래전에 유행했던 구시대의 박제된 유물로 여기고, 진리를 상대화하는 탈근대 문화의 영향으로, 예수의 부활 사건을 보편적 진리로서의 권위가 아닌 특정 종교의 주장으로만 여기게 됐다. 이런 경향이 기독교의 종말론과 부활에 대한 관심을 약화시킨 원인으로 제안된다.

셋째, 종말론과 부활 메시지가 현실 삶과는 무관한, ‘당장은 쓸모없는’ 교리라는 인식 때문이다. 종말론과 부활 메시지는 주로 성도가 죽음 이후에 대한 보상으로만 설명됨으로, 현실 삶의 문제에 대한 솔루션을 중시하는 현대인에게 종말론과 부활 교리 자체가 더 이상 매력적으로 다가가지 않는다는 것이다. 예수의 부활을 단지 과거에 일어난 역사적 사건으로만 선포함으로, 현실 삶과의 연결성에 대한 구체적인 안내가 부족했고, 이런 현실이 부활에 대한 관심 약화로 이어졌다는 것이다. 그런 점에서 설교 메시지는 종말론과 부활의 현재적 의미에 대한 구체적인 해석과 설명이 요청된다. 

넷째, 성도들의 언행 불일치 때문이다. 이는 성도들의 삶이 도저히 부활 소망을 가진 이들의 삶이라고는 받아들일 수 없는 모습을 바라보면서, 사람들이 부활 메시지를 믿지 않는다는 것이다. 교회에서는 신실하게 보이는 성도가 삶의 현장에서는 비신자보다 더 이기적이고 탐욕스럽고, 타인을 배려하지 않고 오만하고, 진실성이 없는 등 세속적인 모습으로 살아가고 있다는 것이다. 

이런 성도들을 바라보면서, 비신자들은 성도들이 말로만 부활 소망을 언급한다고 여기고, 실제로는 부활 소망을 믿지 않는 사람들이라 생각한다는 것이다. 즉 성도들의 세속적 삶이 비신자들에게 부활 메시지의 진정성과 설득력을 약화시킨 원인으로 작용했다. 

결국, ‘죽음 이후 천국에서의 보상’에 관한 언급은 ‘지금 여기서’ 고통받는 이들에게 더 이상 위로로 다가가지 않았다. ‘부활’이라는 보상과 구원은 단지 미래의 일일 뿐, 현실 삶에는 어떤 영향도 미치지 못한다는 자조적인 인식이 팽배해졌다. 그 결과, 종말론과 부활 이슈는 점점 더 사람들의 관심에서 멀어진 것이다. 

과거와는 달리, 종말론과 부활 이슈에 대한 현대인의 무관심은 기독교의 교리 체계 자체에 대한 의문 제기로도 해석된다. 동시에 이런 경향은 전통적으로 교회에서 안내해 온 신앙 실천에 대한 성도들의 인식 변화와도 연결된다. 즉 성도들은 전통적인 형태의 영성 추구 방식을 벗어나 다른 형태의 영성을 추구한다. 

오랜 세월 한국 교회만의 특징으로 알려진 통성기도가 위축되면서, 묵상기도와 관상기도에 대한 관심이 증가하는 추세에 있다. 대규모의 대중집회가 퇴조하고 소그룹 모임이 활성화되는 현상 역시 이런 경향과 맥을 같이 한다. 일방적인 선포 위주의 설교에만 관심을 집중하던 이전 시대의 추세와는 달리, 이제는 소그룹 성경 공부와 큐티 나눔 등을 이전보다 더 중시한다. 이런 변화는 근대에서 탈근대로의 전환이라는 문화변동의 영향을 받은 때문이기도 하지만, 신앙의 본질이라는 측면에서, 기존 교회가 추구해 온 전통적인 신앙 방법론에 대한 의문 제기로도 설명된다. 

부활의 능력 회복을 위해 필요한 4가지 

그렇다면, 한국 교회가 부활의 능력을 회복하기 위해서는 어떤 노력을 기울여야 할까? 이에 대해 필자는 다음과 같은 네 가지 차원에서의 노력이 필요하다고 제안한다: 가치, 시간, 공간, 제도. 

1.    섬김의 가치 회복
가치 차원에서, 교회는 약자에 대한 섬김을 회복할 때, 부활의 능력을 회복할 수 있다. 현시대 교회는 말로는 섬김을 강조하면서도 실상은 너도나도 섬김받기를 좋아한다는 비판 아래 놓여 있다. 과거에 비해 절대 빈곤이 줄어들고 더 풍요로운 사회가 되다 보니, 교회 역시 풍요롭고 여유 있는 이들의 장소로 변화됐다. 이런 변화는 권력과 명예와 물질이 교회에서도 상당한 영향력을 발휘하는 계기가 됐다. 교회에 유입된 세속적 가치가 이러한 외적 조건들과 결합함으로, 약자를 섬기는 섬김의 가치가 점점 더 축소된 것으로 보인다.

그런 점에서, 교회는 다시금 섬김의 가치를 회복해야 한다. 예수의 부활은 영광의 자리에서가 아니라, 죽음이라는 낮은 자리에서 시작된다. 죽음이라는 가장 낮은 자리를 통과할 때 비로소 부활이라는 영광의 자리에 참여할 수 있기 때문이다. 교회는 전통적으로 중시해 온 세상의 배경과 직분이라는 계급장을 떼고, 조건과 배경과 직분에 상관없이 한 사람을 소중한 인격체로 여기는 문화를 형성해야 한다. 특히 사회적 약자에 대한 섬김은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 예수 그리스도 안에서는 모두가 다 구원받은 평등한 인격체이기 때문이다. 이렇게 약자에 대한 섬김의 가치가 회복될 때, 부활 소망에 토대를 둔 우리 믿음의 진정성이 드러날 뿐 아니라, 부활의 능력 또한 경험하게 될 것이다.

2.    내세 신앙과 일상 신앙의 균형
시간 차원에서, 교회는 ‘내세 중심 신앙’과 ‘일상 중심 신앙’의 균형을 이룰 때, 부활의 능력을 회복할 수 있다. 여기서 ‘일상 중심 신앙’이란 일상에서 하나님 나라를 경험하는 신앙을 의미한다. 실제로 교회 현장에서 이 둘 사이의 균형을 잡는 일은 결코 쉬운 일이 아니다. 전통교회일수록 성도들은 장년층과 노년층 위주이고, 그들은 젊은 세대에 비해 상대적으로 내세에 대한 소망을 더 중시하는 경향이 있다. 그런 교회의 목회자가 부활 소망을 언급할 때는 주로 미래적 차원에서의 부활 소망에 초점을 맞추고, 이를 일상에서 하나님 나라를 경험하는 차원으로 설명하는 데 익숙하지 않은 측면이 있다.

일상에서 하나님 나라를 경험하는 신앙이란, 가부장적 인간관계, 수직적 인간관계에서 벗어나 수평적 인간관계를 요구한다. 또한 이는 정의와 평화, 생태 영성, 세속문화 배격 및 대안 문화 형성 등 기존체제에 대한 수정과 전환을 요구하는 측면이 있다. 이런 식의 변화 요구에 대한 부담으로 인해, 많은 목회자는 자신에게 익숙한 기존 방식과 기존 방향성을 그대로 유지하려 한다. 결국 목회자의 이런 태도는 부활 이해에 있어서도 내세 중심의 해석에만 머물게 하고, ‘지금 여기’라는 현실에서 어떻게 부활의 능력이 구현될 수 있는지에 대해 깊은 성찰을 하기에는 한계가 있다. 그러므로 부활 소망을 단지 미래적 관점에서만이 아니라, 부활의 현재적 의미를 진지하게 탐구하고, 현실 삶에서 부활의 능력을 경험하는 데 보다 많은 관심을 기울여야 한다. 

3.    교회 중심에서 지역 중심의 신앙으로 전환
공간 차원에서, 교회는 ‘예배당 중심 신앙’에서 ‘마을 중심 신앙’으로 전환할 때, 부활의 능력을 회복할 수 있다. 한국 교회는 구약의 ‘성전 중심 신앙’을 오늘날 ‘예배당 중심 신앙’으로 이어지게 했다. 그러나 예수의 죽음과 부활 이후에는 예수를 구주로 영접한 성도가 성전으로서의 지위를 획득했다. 그럼에도 불구하고, 여전히 오늘날의 ‘예배당’ 공간을 구약의 ‘성전’ 개념과 동일시하는 경향이 남아 있다. 이는 예수 부활의 의미를 제대로 이해하지 못한 결과라 할 수 있다. 

예수의 부활 사건은 세상과 성전이라는 이분법적 공간 위계를 허물어버린 역사적 사건이었다. 예수의 부활로 인해, 특정 공간을 지칭한 구약적 의미에서의 성전 개념은 사라졌다. 예수 그리스도를 영접함으로 성전의 지위를 획득한 성도가 곧 성전이기 때문이다. 예수의 부활 사건은 우리에게 공간에 대한 이러한 인식의 전환을 제공했다. 

그러므로 부활의 능력을 제대로 경험하기 위해서, 우리는 ‘예배당 중심 신앙’에서 ‘마을 중심 신앙’으로 전환해야 한다. 여기서 마을 중심 신앙이란 성전된 성도가 예배당 공간에 머무는 신앙이 아니라, 세상(마을)에서 빛과 소금의 역할을 감당하는 신앙을 말한다. 이는 마을이 교회를 위해 존재하는 게 아니라, 교회가 마을을 위해 존재한다는 인식의 전환을 요구한다. 

구체적으로, 이것은 성도들이 마을로 나아가 마을 사람들과 함께 마음을 나누고, 마을의 필요를 공급하고, 마을의 어두운 곳을 밝히는 일에 최선을 다하는 신앙을 의미한다. 하나님께 받은 은혜를 마을을 섬기는 데 사용하는 것이 곧 교회의 존재 목적이기 때문이다. 하늘 보좌 버리시고 스스로 인간이 되어 우리와 같이 되신 예수 그리스도의 성육신적 사랑이 마을 중심 신앙의 토대라 할 수 있다. 마을에서 이러한 성육신적 사랑의 실천은 곧 부활의 능력을 회복하는 원동력이 된다.

4.    위계적 문화에서 수평 문화로의 전환
제도 차원에서, 교회는 ‘위계적 문화’에서 ‘수평적 문화’로 전환할 때, 부활의 능력을 회복할 수 있다. 이는 전통적으로 직분, 전통, 관습 등에 토대를 둔 권위주의 문화를 청산하고 믿음 안에서 한 형제자매라는 진정한 형제 의식의 회복을 의미한다. 탈근대 사회에서 위계적 권위주의 공동체는 어떤 영역에서든 더 이상 생존할 수 없다. 교회가 제도화되는 과정에서 형성된 위계적 권위주의 문화는 교회의 직분이나 사회적 배경 같은 외적 조건을 계급으로 인식하고, 그에 따라 그룹을 만드는 문화를 교회 내에 형성했다. 

최근 2030세대 혹은 3040세대의 교회 탈출 현상은 이러한 교회 내의 위계적 문화에 대한 반발로 볼 수 있다. 이런 현상은 위계적 문화에 익숙해진 교회 내 기성 세대와는 더 이상 상대하지 않겠다는 그들 나름의 행동이다. 가나안 성도 현상 역시 교회 내의 폐쇄적이고 위계적인 문화에 대한 반동으로 해석된다.
 
그러므로 교회 리더십은 위계적 문화를 걷어내고 수평적 문화를 건설해야 한다. 교회의 회복을 꿈꾸는 이들은 진정한 섬김의 공동체였던 초대교회의 이상을 목표로 교회 내에 수평적 문화를 형성하려는 노력을 기울여야 한다. 교회 리더십은 어떻게 성도들과 지역민을 섬길 것인가를 구체적으로 고민하고, 다양한 논의를 통하여 추출된 방법으로, 섬김을 행할 필요가 있다. 가나안 성도를 돕기 위한 온오프라인 기반의 커뮤니티 형성도 생각해볼 만하다.

이런 노력은 모두 예수의죽음과 부활 사건이 단지 과거의 특정 시점에 일어난 역사적 사건으로만 받아들이는 인식에서 벗어나는 걸 지향한다. 이는 또한 자신의 죽음과 부활이 미래의 특정 시점에 일어날 미래적 사건으로만 인식하는 데서도 벗어나는 걸 의미한다. 그것은 죽음과 부활이 단지 과거나 미래의 사건으로서만 아니라, ‘지금 여기서’라는 현재적 의미에 보다 깊은 관심을 기울여야 함을 의미한다. 이천 년 전 예수의 부활과 미래의 특정 시점에 다가올 자신의 부활을 오늘로 가져와 부활에 참여한 자로서 현재 주어진 삶에 궁극적 의미를 창출하자는 것이다. 

그렇다. 이천 년 전 예수의 부활 사건은 단지 우리에게 다가올 미래적 사건의 예표일 뿐 아니라, 우리가 ‘지금 여기서’ 경험할 수 있는 현재적 사건으로 받아들여야 한다. 그럴 때만이, 예수의 부활은 우리에게 그리고 우리를 통하여 우리의 삶을 추동하는 능력으로 나타날 것이다.