아모스는 하나님의 선택을 특권으로만 여기며 의무를 망각한 이스라엘 백성을 꾸짖으며 포문을 연다(1-2절). 남쪽 사람인 아모스는 자신이 북쪽에 와서 심판을 예고한 일에 대하여 공개적으로 대드는 북이스라엘 사람들에게 예언의 정당성을 제시함으로 맞선다(3-8절). 아모스는 북이스라엘의 수도인 사마리아의 죄악을 지적하고(9-12절), 벧엘의 제단과 사치스러운 저택의 심판을 선포함으로 이스라엘의 멸망을 예고한다(13-15절).

선택과 의무(1-2절)

“1 이스라엘 자손들아 여호와께서 너희에 대하여 이르시는 이 말씀을 들으라 애굽 땅에서 인도하여 올리신 모든 족속에 대하여 이르시기를 2 내가 땅의 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 하셨나니”

1절에 의하면, 아모스는 북이스라엘 백성에게 하나님 말씀을 대언한다(‘이스라엘 자손들아’). 아모스는 무엇보다도 하나님의 기적적인 개입으로 그들을 해방시키신 출애굽 사건을 언급한다. 이스라엘 백성은 하나님의 은혜로 출애굽의 은혜를 입은 민족이다.

아모스는 2절에서 하나님이 땅의 모든 족속 가운데 이스라엘만을 알았다는 점을 부각시킨다. 이 구절의 첫 단어는 ‘오직 너희를’이다. 이는 하나님이 이스라엘만 알았다는 사실을 배열을 통하여 두드러지게 강조한다.¹ 

‘땅의 모든 족속 가운데’에서 ‘가운데’로 번역된 히브리어 전치사 ‘민’은 ‘분리’의 뜻이 있다. 여기서는 단순히 많은 것 중의 한 ‘부분’을 뜻하기보다는 ‘중에서 떼어 내어’, ‘중에서 구별하여’를 뜻한다.² 이스라엘 민족은 많은 민족 가운데 한 민족이 아니라, 많은 민족 중에서 특별히 ‘떼어 내어’ 구별된 민족이라는 것이다.

여기서 ‘안다’(야다)는 단순한 인식의 차원이 아니다. ‘하나님이 안다’는 말씀은 ‘선택’을 의미한다. 이 구절은 아마도 이스라엘이 자랑스럽게 여기고 확신 있게 외쳐 왔던 구호였을 것이다. ‘하나님께서는 모든 민족 가운데서 오직 우리만을 아신다!’³

여기서 ‘보응하리라’는 단어는 히브리어 동사 ‘파카드’의 번역이다. ‘파카드’는 ‘감독하다’, ‘조사하다’, ‘방문하다’, ‘벌하다’의 뜻으로 사용된다. 하나님은 선택한 백성을 감독하고, 살피고, 그 결과에 따라 방문하셔서 벌하신다. 하나님은 이집트에서 선택된 백성들의 고통을 하감하셨다. 그리고 억압하는 이집트를 벌하셨다. 그 하나님은 지금도 압제받는 자의 형편을 하감하신다. 그러나 이제는 이집트같이 되어 버린 이스라엘을 벌하신다.⁴

이스라엘은 하나님의 선택을 선택받은 자들의 영원한 ‘자기 안전’과 ‘특별한 권리’로 잘못 이해했다. 이스라엘은 ‘타 민족의 모범’이 되라는 하나님의 위임을 인식하지 못하고, 오히려 죄와 가까이 지냈다.⁵ 그래서 하나님은 선택된 백성을 심판하신다고 하신다.
당시 이스라엘 백성은 하나님의 선민이라는 ‘특권 의식’에 깊이 빠져 있었다. 이스라엘은 선민사상에 빠진 나머지 오만을 감추지 못했다. 아모스는 이러한 오만에 일격을 가한다. 야훼 하나님은 이스라엘을 선택하셨기 때문에, 눈감아 주시는 것이 아니라, 그 선택에 대한 합당한 삶을 요구할 권리를 갖고 계신다.

또한 선택은 주권을 가진 하나님의 자유로운 행위의 결과다. 이스라엘은 선택을 통해서 하나님의 ‘특별한 용서’를 요구할 아무런 권리도 없다. 오히려 하나님은 선택을 통해서 이스라엘의 ‘특별한 순종’을 요구하신다.⁶ 

이처럼 선택이란 ‘특권’을 동반하지만, 거기서 머물지 않는다. 동시에 ‘의무’와 ‘책임’도 요구한다. 하나님의 선택은 악을 행하는 이스라엘에게 언제든지 평안이 보장된다는 말이 아니다. 선택이란 무슨 짓을 해도 괜찮다는 보장이 아니다. 어떤 죄도 덮어 주겠다는 만행의 백지수표가 아니다. 선민은 ‘만민을 위한 하나님의 도구’일 때 그 존재 의미를 갖는다.

결국 여기서 하나님의 방문은 ‘구원’의 의미가 아니다. 이스라엘의 부패와 죄악을 모조리 심판하고 ‘처벌’하기 위한 방문이다. 즉 여기서의 하나님의 방문은 심판과 처벌을 집행하기 위한 것이다.

하나님은 ‘의(체다카)와 공도(미쉬파트)를 행하고 살라’(창 18:19)라고 이스라엘 백성을 의와 공의가 없는 이집트에서 인도하셨다. 그런데 어처구니없게도 이스라엘은 자신들의 구원받은 공동체를 다시 의와 공의가 없는 이집트로 만들고 말았다. 하나님이 선물로 나누어 준 땅을 폭력의 장으로 만들고, 젖과 꿀이 흐르는 땅을 피와 눈물이 흐르는 땅으로 변질시켰다. 

하나님의 백성이 예전에는 이집트에서 이방인에게 고통과 압제를 받았지만, 이제는 약속의 땅에서 자기 동족에게서 학대를 받게 됐다.⁷ 참으로 어처구니없고, 기가 막힌 상태가 된 것이다.

하나님의 은혜와 선택에 겸손함으로 순종하기를 거부하고, 온갖 방법으로 자기 백성을 착취하면서도 ‘택한 백성인 이스라엘이 어찌 심판을 받겠느냐’ 하고 자만하고 있다. 이런 지경에 이르자 남쪽 사람 아모스는 담대하게도 북쪽 사람들에게 하나님의 심판을 대언한다.

예언의 정당성-“아모스, 당신이 뭔데?”(3-8절)

“3 두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 동행하겠으며 4 사자가 움킨 것이 없는데 어찌 수풀에서 부르짖겠으며 젊은 사자가 잡은 것이 없는데 어찌 굴에서 소리를 내겠느냐 5 덫을 땅에 놓지 않았는데 새가 어찌 거기 치이겠으며 잡힌 것이 없는데 덫이 어찌 땅에서 튀겠느냐 6 성읍에서 나팔이 울리는데 백성이 어찌 두려워하지 아니하겠으며 여호와의 행하심이 없는데 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐 7 주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라 8 사자가 부르짖은즉 누가 두려워하지 아니하겠느냐 주 여호와께서 말씀하신즉 누가 예언하지 아니하겠느냐”

이 단락은 우리에게 이러한 심판의 말들을 하나님 말씀이라고 지껄이는 “너는 대체 누구냐?” 그리고 “너는 무슨 권리로 이같이 말하느냐?” 하고 아모스에게 대드는 이스라엘 사람의 항의에 대한 아모스의 대답이다.

남왕국의 예언자 아모스는 북왕국의 청중에게 ‘일곱 개의 수사학적인 질문들’을 연달아 쏘아 댄다. 우리는 아모스가 질문을 한 개씩 던질 때마다 잠시 숨을 돌리면서 ‘예’라는 답변을 기다리는 모습을 상상할 수 있을 것이다. 이 일곱 개의 질문이 던져진 다음에 이 짧은 설교는 8절에서 정점에 도달한다.⁸

질문1    “두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 동행하겠느냐?”(3절)
두 사람이 함께 여행을 떠난다면 사전에 약속을 하지 않았겠는가는 질문이다. 청중인 이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 사전에 같이 동행하기로 약속을 했으니, 같이 여행을 떠난다는 것이다.
질문2    “사자가 움킨 것이 없는데 어찌 수풀에서 부르짖겠느냐?”(4a절)
사자가 먹이를 확보하지 않고 어찌 수풀에서 으르렁거리겠는가라는 질문이다. 사자는 먹이를 취하기 전에는 조용히 주시하고 있다가, 먹이를 손에 넣고 나서는 포효한다.⁹ 이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 사자가 사냥감을 획득했기 때문에 보란 듯이 부르짖는다는 점을 말한다.
질문3    “젊은 사자가 잡은 것이 없는데 어찌 굴에서 소리를 내겠느냐?”(4b절)
이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 젊은 사자도 사냥감을 확보했기 때문에 동굴에서 포효한다는 것이다.
질문4    “덫을 땅에 놓지 않았는데 새가 어찌 거기 치이겠느냐?”(5a절)
이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 덫에 걸린 새는 누군가가 감추어 놓은 덫에 걸린 것이다.
질문5    “잡힌 것이 없는데 덫이 어찌 땅에서 튀겠느냐?”(5b절)
이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 덫은 무언인가를 잡았을 때 튄다는 것이다.
질문6    “성읍에서 나팔이 울리는데 백성이 어찌 두려워하지 아니하겠느냐?”(6a절)
이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 성읍에서 경고의 나팔소리가 울리면 백성이 두려워한다는 것이다.
질문7    “여호와의 행하심이 없는데 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐?”(6b절)
이스라엘의 대답은 당연히 “그렇다”이다. 당연히 역사의 주인이신 하나님이 허락지 않고서는 재앙이 임하지 않는다는 것이다.

여기서 언급된 일곱 가지 경우는 하나의 사건이 반드시 원인을 가지고 있듯이, 모든 사건은 자동적으로 다른 결과를 유발시킨다는 뜻이다. 우리 격언에 ‘아니 땐 굴뚝에 연기 날 리가 없다’는 말이 있다. 아모스는 이 격언을 ‘아니 땐 굴뚝에 연기 날 리가 있겠느냐?’라는 질문 양식으로 말하고 있다.

7절에서 아모스는 자신이 예언자로서 하나님의 뜻을 누구보다도 먼저 통보받고 있음을 드러낸다. 이점은 소돔을 심판할 때 하나님이 아브라함에게 미리 알려 주시는 것과 비슷하다. 

“그 사람들이 거기서 일어나서 소돔으로 향하고 아브라함은 그들을 전송하러 함께 나가니라 여호와께서 이르시되 내가 하려는 것을 아브라함에게 숨기겠느냐”(창 18:16-17).

아모스는 드디어 8절에서 자신이 하고 싶은 말을 꺼낸다. 아모스는 자기가 주님에게서 부름을 받았으며, 그 주님을 위하여 말하지 않을 수 없다고 확신한다. 아모스는 자신이 하나님 앞에 서 있는 것이 마치 으르렁거리는 사자 앞에 서 있는 것처럼 느낀다. 다른 예언자와 사도도 역시 스스로가 하나님의 말씀을 전하지 않을 수 없는 상황에 대해서 언급한다. 예레미야와 바울도 이러한 하나님의 강제성을 체험했다.

“내가 다시는 여호와를 선포하지 아니하며 그의 이름으로 말하지 아니하리라 하면 나의 마음이 불붙는 것 같아서 골수에 사무치니 답답하여 견딜 수 없나이다”(렘 20:9).
“내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것이로다”(고전 9:16).

아모스는 남왕국 사람인 자신이 목숨을 걸고 북왕국 이스라엘에 개입하게 된 동기를 말하고 있다. 이는 하나님의 강제에 의한 것이다. 이러한 예언자직은 아모스도 피할 수 없는 의무였다.

예언자는 하나님의 말씀보다 우월한 자가 아니다. 아모스는 야훼가 말씀하신 것을 고지할 뿐이다. 아모스는 자신이 ‘구원의 메신저’가 돼야 할지 아니면, ‘재앙의 메신저’가 돼야 할지 스스로 결정할 수 없다. 아모스는 그의 주이신 하나님의 명령을 따를 뿐이다.¹⁰ 
북 왕국의 청중은 남 왕국 사람 아모스가 전한 북 왕국의 멸망 예언을 거부할 수 없었다. ‘아모스, 네가 뭔데 이런 심판을 예언하는가?’라는 반문에 ‘나도 어쩔 수 없이 전할 수밖에 없다’고 응답한 것이다.

포학과 겁탈을 쌓은 자들의 종말(9-12절)

“9 아스돗의 궁궐들과 애굽 땅의 궁궐들에 선포하여 이르기를 너희는 사마리아 산들에 모여 그 성 중에서 얼마나 큰 요란함과 학대함이 있나 보라 하라 10 자기 궁궐에서 포학과 겁탈을 쌓는 자들이 바른 일 행할 줄을 모르느니라 여호와의 말씀이니라 11 그러므로 주 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 이 땅 사면에 대적이 있어 네 힘을 쇠하게 하며 네 궁궐을 약탈하리라 12 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 목자가 사자 입에서 양의 두 다리나 귀 조각을 건져냄과 같이 사마리아에서 침상 모서리에나 걸상의 방석에 앉은 이스라엘 자손도 건져냄을 입으리라”

9절에서 아모스는 하나님의 명령을 따라 아스돗과 이집트의 지도자들을 초대하여 사마리아의 상황을 직접 보라고 요청한다. 여기서 아스돗은 ‘이웃 민족의 대표’이고, 이집트는 ‘강대국의 대표’다.¹¹ 아마도 당시 사마리아 사람들은 유다 사람 아모스의 메시지가 너무 편파적이고, 과격하고, 부정적이고, 잘못된 내용이라고 생각했을 것이다. 그래서 아모스는 자신이 대변한 하나님의 심판 선고가 진실하다는 사실을 제 삼자를 불러 객관적으로 재확인하고 싶었을 것이다.

블레셋의 아스돗과 이집트가 이스라엘의 부정(不正)을 입증하는 증인들로 소환된다. 증인들로 두 집단이 소환된 것은 사형 죄에 해당될 경우 필요한 최소한의 증인 수에 해당되기 때문이다(민 35:30; 신 17:6).¹² 그런데 놀랍게도 당시 이스라엘을 압박하던, 이스라엘 못지않게 부정한 이 두 나라보다 오히려 사마리아 사람들이 더 많은 부정과 비리를 저지르고 있다. 어처구니없는 아이러니가 아닐 수 없다.

두 나라의 지도자들이 본 것은 사마리아의 ‘큰 요란함과 학대함’뿐이었다. 즉 그들의 눈에 비친 것은 ‘사마리아의 호화로운 건물들’과 ‘백성의 처참한 삶’뿐이었다. 이웃나라인 아스돗과 이집트의 권력자들의 눈에도 사마리아의 악은 도를 넘었다. 아스돗과 이집트에서도 지도층이 모든 권력과 특권을 틀어지고 자신들을 위해 마음껏 권력과 힘을 휘두르고 있었다. 그러나 그런 나라에서 온 이방 지도자들이 보기에도 사마리아는 자신들보다 더욱 심했다. 사마리아에서 더 심한 무법천지와 참혹한 억압이 목격된다.¹³

이방인 목격자들은 사마리아의 큰 요란함과 학대함을 보았다. 사마리아는 왜곡된 재판 행위, 억울하게 집행되는 공권력, 턱없이 높은 이자, 불공정한 상거래, 백성을 거지와 노예로 만드는 세상이었다. 소수의 지도자는 자신들의 삶이 샬롬의 상태라고 생각했지만, 다수의 백성은 샬롬이 없는 삶을 살아야만 했다.¹⁴

10절에 따르면, 사마리아 사람들이 자신의 궁궐 같은 창고에 쌓은 것은 재화가 아니라, ‘포학과 겁탈’이었다. 즉 그들은 창고 안에 재물을 쌓듯이 폭력과 약탈행위를 쌓고 있다는 것을 지적한다.¹⁵ 

일반적으로 ‘포학’(하마스)은 공격과 피 흘림을 통한 ‘사람에 대한 폭력’을 의미하고(삿 9:24; 렘 51:35, 46), ‘겁탈’(쇼드)은 주로 ‘재산에 대한 폭력’과 관련된다(호 10:14; 잠 24:15). 즉 포학과 겁탈은 사람들과 그들의 재산에 대한 능욕과 학대의 모든 범위를 포함한다.¹⁶ 포학과 겁탈은 쌍을 이루어 인명과 재산에 대해 저지르는 범죄, 즉 폭행(포학)과 강도질(겁탈)을 의미한다. 그래서 ‘포학과 겁탈’은 ‘정의와 공의’와 정반대로 대조된다(겔 45:9). 여기서 부(富)는 축적 자체가 문제가 아니라, 포학과 겁탈이라는 축적의 방법 및 과정이 문제가 된다.¹⁷

11절에 따르면, 권력으로 남의 것을 약탈하여 집 안을 가득 채운 사람들은 결국에는 주변의 더 힘이 센 적들에 의해 몽땅 털리게 된다. 물질과 명예와 권력은 사람을 지속적으로 지켜 주지 못한다. 심판하는 날에 그것들은 오히려 독이 되어 그 소유자들을 파멸시킬 것이다.¹⁸

12절은 뜻밖의 내용을 전하고 있다. 12절은 아모스와 반대자들의 논쟁을 요약한 것이다.¹⁹ 이스라엘 백성이 통상적으로 생각하는 하나님은 늘 옆에 계시는 분이면서 변치 않고 무조건 돕는 좋은 분이시지, 냉정한 심판자는 아니었다. 아모스는 이러한 이스라엘의 잘못된 구원 의식을 하나님의 위임을 받아 공개적으로 조롱하고 있다. 이스라엘이 입버릇처럼 말하는 구원은 사자가 먹다 남은 두 다리나 귀 조각에 지나지 않는다는 것이다. 이스라엘의 운명은 사자의 먹이가 된 양과 같이 하나님의 처벌을 벗어날 수 없다. 이 구절은 ‘구원받은 남은 자’가 아니라 ‘심판의 불가피성’을 말하고 있다. 이 구절은 고대 이스라엘의 고대 목동법을 알면 좀 더 이해가 쉽다.

“사람이 나귀나 소나 양이나 다른 짐승을 이웃에게 맡겨 지키게 하였다가 죽거나 상하거나 끌려가도 본 사람이 없으면 두 사람 사이에 맡은 자가 이웃의 것에 손을 대지 아니하였다고 여호와께 맹세할 것이요 그 임자는 그대로 믿을 것이며 그 사람은 배상하지 아니하려니와 만일 자기에게서 도둑맞았으면 그 임자에게 배상할 것이며 만일 찢겼으면 그것을 가져다가 증언할 것이요 그 찢긴 것에 대하여 배상하지 아니할지니라”(출 22:10-13).

찢겨지고 남은 짐승의 흔적은 구원을 받은 남은 부분이 아니라, 재앙의 흔적만을 보여 줄 뿐이다. 하나님이 심판하실 때 이스라엘 안에서 과연 살아남을 자가 있을까? 그것은 어림도 없는 이야기다. 모든 이스라엘 사람은 사자의 먹이가 되어 몰살당할 것이다. 또한 맹수가 먹다가 남겨놓은 뼈다귀가 될 것이다. 이 뼈다귀는 사자가 남겨 놓은 양의 발 두 개나 귀 한 조각처럼, 이스라엘이 멸종했다는 증거물이 될 것이다.²⁰

이 구절은 얼핏 보면 사마리아의 구원을 선포하는 것처럼 보이지만 실상은 처절한 멸망을 선포한다. 입가에서 피가 흘러내리는 사자, 그 입속에 남아 있는 부서진 뼈 조각, 먹지 않고 뱉어 버린 털 붙은 껍질들, 모두 비참한 죽음의 모습이다. 이것이 사마리아의 운명이다.²¹ 구원을 입에 달고 살았던 이스라엘 자손에게 이런 구원이나 받으라고 아모스는 조롱한다.

제단과 저택의 멸망(13-15절)

“13 주 여호와 만군의 하나님의 말씀이니라 너희는 듣고 야곱의 족속에게 증언하라 14 내가 이스라엘의 모든 죄를 보응하는 날에 벧엘의 제단들을 벌하여 그 제단의 뿔들을 꺾어 땅에 떨어뜨리고 15 겨울 궁과 여름 궁을 치리니 상아 궁들이 파괴되며 큰 궁들이 무너지리라 여호와의 말씀이니라”

아모스는 13절에서 사마리아 대신 ‘야곱의 집’이라고 언급한다. ‘야곱의 집’이라는 언급은 이스라엘의 정체성을 말하는 표현이다. 이스라엘은 단순히 기원전 8세기의 한 나라가 아니다. 야훼로부터 족장들을 통해 특별한 은혜를 받았으며, 출애굽과 언약을 통해 하나님의 친 백성이 된 나라다(출 19:5-6). 따라서 ‘야곱의 집’이란 표현은 하나님이 이스라엘을 선택하고 보호하고 복 주신다는 이스라엘의 자기 정체성이자 자기 이해다. 그런데 이러한 특별한 은혜를 입은 ‘야곱의 집’이 재판정으로 끌려 나온다.²² 어처구니없는 일이 벌어진 것이다.

14절에 따르면, 야곱의 모든 죄는 북이스라엘의 중앙 성소인 벧엘과 깊은 관련이 있다. 벧엘은 ‘야곱의 성소’였으며(창 28:19), 여로보암 이후 북 왕국의 ‘국가 성소’였다(왕상 12:29). 벧엘은 종교적 중심지였다. 벧엘은 아모스 시대에는 사마리아에 거하는 지배 계층의 성소였다. 이스라엘의 문제는 바로 벧엘의 타락에 있었다. 한 사회에 죄악이 가득하다면, 그것은 하나님의 집(벧엘)의 책임이다.²³ 성소는 한 사회의 지성소 사명을 감당하고 있기 때문이다.

여기서 하나님이 ‘보응하는(파카드) 날’은 하나님이 ‘심방하시는 날’이다. 그런데 이 방문은 ‘위로의 방문’이 아니라 ‘처벌의 방문’이다(2절). 제단의 네 귀퉁이에 박아 놓은 뿔은 제단에서도 가장 고귀하고 거룩한 부분으로 간주돼 왔다. 아무리 큰 죄를 범한 중죄인이라 할지라도 이 제단의 뿔을 잡고 있으면 체포할 수 없다. 율법이 이를 금하고 있기 때문이다(참조 출 21:12-14; 왕상 1:50; 2:28). 제단은 도피와 속죄의 장소였다. 그런데 제단의 뿔이 땅에 던져짐은 제단과 성전 자체에 대한 모독으로 간주된다. 이를 통해 벧엘 성소는 법의 힘도 멈출 수 있는 은신처의 구실을 더는 못하게 된다. 이제부터는 어느 누구도 은신처를 갖지 못하게 되었으며, 다가오는 심판을 모면할 수 없게 된다.²⁴

15절에 의하면 ‘하나님의 집’(벧엘) 다음의 심판 대상은 ‘사람의 집’이다. 15절의 모든 ‘궁들’은 히브리어 ‘베트’(집)의 번역이다. 하나님의 집이 권력자들의 집과 밀접하게 연결돼 있음이 드러난다.²⁵ ‘여름에 거하는 궁’과 ‘겨울에 거하는 궁’이 따로 있는 것으로 보아 이들은 큰 부자임에 틀림없다(렘 36:22). ‘상아 궁’은 내부를 상아로 장식한 호화스러운 집을 뜻한다(왕상 22:39). 상아는 이스라엘에서는 구할 수 없어 수입한 것이다. 상아는 내부의 벽, 침대, 가구들을 장식하는 데 사용됐다. 또한 ‘큰 궁’은 히브리어로 ‘많은 집들’(바팀 라빔), 즉 많은 집들로 이루어진 건축물, ‘저택’을 말한다.²⁶ 포학과 겁탈로 지어진 저택들이 하나님의 심판의 타깃이 되는 것은 당연하다.

저택 안에서 벌어지는 각종 향연과 파티에 대해 우리는 춘향전의 암행어사 이몽룡이 지방의 탐관오리인 변 사또를 향해 던진 구절을 상기하게 된다.²⁷

금 술잔에 담긴 아름다운 술은 천인의 피요.
옥쟁반에 담긴 극상품 고기는 만백성의 기름이로다.
향연장의 촛물이 녹아내릴 적에 백성들의 눈물도 역시 흘러내리고
가무단의 노래 소리 드높을 때, 백성들의 원한 역시 높구나!

탐욕에 물든 ‘성소’를 치시는 하나님

오늘 본문에서 하나님이 심방하시는 곳, 정확하게 말하면 하나님이 심판하시는 곳은 ‘성소’(14절)와 ‘큰 집·저택’(15절)이다. 
‘벧엘 성소’는 윤리 없는 종교, 부귀영화를 지향하는 종교, 약자를 외면하고 탐욕과 착취로 이룩한 상류층의 친구가 된 종교를 뜻한다. ‘큰 집’은 억압과 착취와 거짓과 탐욕과 권력의 힘을 통하여 세운 호화스러운 삶이다. 하나님은 ‘윤리가 실종된 성소’와 ‘탐욕스러운 삶’을 동시에 심판하신다.²⁸

오늘 본문이 말하는 하나님의 첫 번째 방문지는 하나님의 집, 이스라엘의 국가 성소가 있는 곳이다. 이스라엘이 재앙과 형벌을 당하게 된 이유는 첫 번째 방문지인 하나님의 성소가 있는 벧엘에서 찾아야 한다. 제사장, 예언자, 소위 영적 지도자, 신학자, 목사, 장로, 권사, 집사가 있는 곳이 아닌가? 매주 예배가 드려지고, 각종 대규모 집회와 총회들이 열리는 곳이 아닌가? 하나님의 이름을 팔면서, 제단의 뿔들을 부여잡고, ‘주여! 주여! 주여!’ 외치는 자들이 있는 곳이 아닌가?²⁹

그러나 이들의 심장 속에는 진정한 ‘하나님 경외’는 찾아보기 힘들고, 물질과 명예와 권력에 대한 ‘세속적인 탐욕’으로 가득 차 있는 것은 아닌가? 

벧엘의 부패는 곧 이스라엘의 종말을 의미한다. 하나님을 자기 멋대로 이용하는 벧엘은 더 이상 ‘하나님의 집’(벧엘)이 아니다. 하나님은 말씀하신다. 이스라엘의 모든 죄에 대한 근본적인 책임 소재가 벧엘에 있다고. 한 사회의 모든 죄의 출발은 성소에 있다고. 우리 하나님은 이스라엘의 모든 죄 때문에 벧엘의 단들을 치실 것이다.³⁰ 우리 하나님은 탐욕에 사로잡힌 성소를 심판하신다.

탐욕으로 지은 ‘저택’을 치시는 하나님

소위 ‘종교 지도자’의 부패와 탈선, 위선과 탐욕은 이스라엘 전체를 병들게 하고 그들을 재앙의 내리막길로 몰아갔다. 그런데 이들과 단짝을 이루었던 또 다른 부류의 사람들이 있었으니 바로 ‘부유층 인사’였다.³¹ 이들이 있는 곳이 하나님의 두 번째 방문지다.

이들은 대부분 물질을 최고의 가치로 삼는다. 이들은 정의롭지 못한 방법으로 부를 축적한다. 약하거나 가난한 자들, 힘없는 자들은 그들이 즐겨 찾는 표적들이었다. 이들은 권력을 행사하든지, 아니면 약자들의 무지를 교묘히 악용하든지, 아니면 폭력으로 위협을 하든지, 온갖 수단과 방법을 가리지 않고 개인적 부를 축적하는 데만 혈안이 되었던 자들이다.

‘부의 사회적 환원’이라는 문구는 그들의 머릿속에 존재하지 않는다. 단지 생색을 내는 일에만 몇 푼의 물질을 공개적으로 내놓을 뿐이다. 사실 세금이라는 것은 부의 사회적 균등을 실현하는 하나의 방식이다. 고소득자에게는 세금이 많이 부과되고, 저소득자에게는 세금이 감면되거나 적게 부과됨으로 부의 양극화 현상이 완화된다. ‘억강부약 대동세상’(抑强扶弱 大同世上)이라는 말이 있듯이, 강한 자는 누르고 약한 자를 도와주면서 모든 사람이 어울려 평등하게 살아가는 세상이 돼야 한다. 즉 강자의 욕망은 절제되고, 약자의 삶은 보듬는 세상이 돼야 한다. 이러한 세상이 하나님 나라와 맥이 통하는 세상이다. 그러나 탐욕에 물든 자들의 재산은 피를 묻힌 포학의 수입이었으며, 과부의 원성과 고아의 눈물이 함께 섞인 부이기도 했다. 여름 궁과 겨울 궁은 바로 약자들의 피와 눈물 위에 세워진 포악과 강포의 상징물들이었다.³² 우리 하나님은 탐욕으로 지은 저택을 심판하신다.

많이 맡긴 자에게 많은 것을 찾으시는 하나님

물론 하나님은 복과 명예와 지위를 주시는 분이다. 따라서 상류층이 다 악한 것은 아니다. 그러나 한 사회에 악이 넘쳐흐를 때, 신앙인이 악인의 명단 속에서 자주 오르락내리락 할 때, 교회의 지도자와 교회가 불미스러운 일로 세인들의 입에서 자주 오르내릴 때, 교회의 모든 지도자와 지도적 위치에 있는 교회가 반성하며 살피는 것이 참 지혜이고 참 신앙이 아닌가?³³

삶의 근본적인 변화가 없고, 하나님의 율법에 따라 살려는 진지한 경건, 즉 ‘토라경건’(예, 시 1편)이 없는 이스라엘에는 내일에 대한 희망이 있을 수 없다. 오늘의 우리에게도 ‘토라경건’이 필요하다. 우리에게 악을 멀리하고, 토라 즉 율법을 가까이하는 삶이 우리의 진정한 삶이 돼야 한다.

우리가 믿는 하나님은 “내가 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니, 웬만한 허물은 그냥 지나가겠다”고 말씀하신 적이 없다. 오히려 우리가 믿는 하나님은 ‘내가 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니, 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라’고 말씀하신다. 
또한 우리를 ‘선택’하신 하나님은 우리에게 그에 상응하는 ‘책임’도 요구하신다. 우리 하나님은 많이 맡긴 자에게는 그만큼 많은 것을 찾으신다(눅 12:48). “한 사람을 선택함은 나머지를 거부함이 아니라, 궁극적으로 그들을 위한 선택인 것이다.”³⁴ 

따라서 하나님의 선택을 먼저 받은 선민(選民)은 만민(萬民)을 위하여 하나님의 도구로 사용될 때, 그 존재의 의미를 갖는 법이다. 우리 하나님은 많이 맡긴 자에게는 많은 것을 기대하시고 찾으신다. 그분이 맡겨 주신 것들로 만민을 기쁨으로 섬기는 삶이 돼야 한다. 


주

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1) M. D. Carroll R., The Book of Amos (NICOT; Eerdmanns Publisfing Company, 2020), p. 209.
2) 김태훈, 《사자의 부르짖음: 예언자 아모스의 선포와 삶-설교를 위한 아모스서 연구》(한국성서학연구소, 2012), p. 91.
3) 류호준·주현규, 《아모스서: 시온에서 사자가 부르짖을 때》(새물결플러스, 2020), p. 201.
4) 김태훈, 앞의 책, p. 93.
5) 요륵 예레미아스, 《아모스》, 채홍식 옮김(성서와함께, 2006), p. 75.
6) A. 바이저·K. 엘리거, 《호세아, 요엘, 아모스, 즈가리야》, 박영옥 옮김(국제성서주석; 한국신학연구소, 1992), pp. 236-237.
7) 김태훈, 앞의 책, pp. 92-93.
8) 제임스 림버그, 《호세아-미가》, 강성열 옮김(현대성서주석; 한국장로교출판사, 2004), p. 160.
9) G. R. Hamborg, Hosea, Joel, and Amos (New Cambridge Bible Commentary; Cambridge University Press, 2023), p. 312.
10) A. 바이저·K. 엘리거, 앞의 책, p. 238.
11) 요륵 예레미야스, 앞의 책, p. 84.
12) M. D. Carroll R., pp. 230-231.
13) 김태훈, 앞의 책, p. 101.
14) 앞의 책, p. 101.
15) 서인석, 《하느님의 정의와 분노: 아모스》(분도출판사, 1982), p. 128.
16) 더글라스 스튜어트, 《호세아-요나》, 김병하 옮김(WBC 성경주석; 솔로몬, 2011), p. 593.
17) G. R. Hamborg, 앞의 책, p. 315.
18) 김태훈, 앞의 책, p. 103.
19) 요륵 예레미아스, 앞의 책, p. 85.??
20) 서인석, 앞의 책, p. 130..
21) 김태훈, 앞의 책, p. 106.
22) 앞의 책, p. 107.
23) 앞의 책, p. 108.
24) 서인석, 앞의 책, pp. 132-133.
25) 김태훈, 앞의 책, p. 108.??
26) 앞의 책, p. 109.
27) 류호준·주현규, 앞의 책, p. 241.
28) 김태훈, 앞의 책, p. 110.
29) 류호준·주현규, 앞의 책, p. 243.??30) 앞의 책, p. 243.
31) 앞의 책, p. 245.
32) 앞의 책, pp. 245-246.
33) 김태훈, 앞의 책, p. 110.
34) 크리스토퍼 라이트, 《하나님 백성의 선교》, 한화룡 옮김(IVP, 2012), p. 92.