한국의 종교 인구는 얼마나 될까? 정확한 수치를 알기는 쉽지 않지만, 그나마 가장 근접한 값은 정부에서 실시하는 인구 센서스를 통해서 확인할 수 있다. 5년마다 실시되는 인구 총조사에서 종교 인구에 관한 조사는 매회 이뤄지는 것은 아니고 2회에 한 번씩, 즉 10년마다 발표된다. 가장 최근에 실시된 종교 인구에 관한 총조사는 2015년이었다.

이에 의하면 한국의 종교 인구 비율은 43.9%로, 비종교 인구보다도 낮게 나타난다. 이전 조사(2005년)에서의 종교 인구 비율이 53.3%였다는 점을 고려하면, 한국의 종교 인구는 급격하게 감소하는 것으로 볼 수 있다. 다만 2005년까지의 센서스가 전수 조사였던 데 반해, 2015년에는 전체 인구의 20%를 대상으로 한 표본 조사였다는 점에서 조사의 신뢰성에 대해 의문을 제기하는 이들도 있다.

수치의 정확성 자체는 의문의 여지가 있지만, 그럼에도 불구하고 종교 인구 자체가 감소하는 경향은 틀림없는 현상으로 보인다. 이러한 종교 인구의 감소 및 한국 사회 내에서 종교의 영향력 감소를 종교사회학적으로는 ‘세속화’라고 부른다. 그렇게 보면, 한국 사회는 급격하게 세속화가 진행되고 있다고 말할 수 있다. 물론 세속화를 종교 인구 비율만으로 진단할 수는 없지만, 그럼에도 불구하고 한 사회의 종교 인구 비율은 세속화의 가장 중요한 지표 가운데 하나라고 할 수 있다.¹

종교 인구의 감소 원인

세속화 이론의 일반적 입장은 종교의 ‘쇠퇴’다. 즉, 사회의 ‘근대화’, ‘합리화’에 따라 종교는 쇠퇴할 수밖에 없다는 입장이다. 이는 사실 서구 사회 일반의 소위 ‘근대화’ 이론과 궤를 같이하는 것으로, 최근에는 서구적 ‘근대성’(modernity) 개념에 대한 재검토와 함께 많은 학자에 의해 반박되는 실정이다.

즉 근대성이 기본적으로 근대화 수렴 이론에 기초한 것처럼, 세속화의 개념도 이러한 ‘근대성’의 한 갈래다. 그 기반에는 계몽주의적, 근대주의적 규범적 편향이 자리 잡고 있다. 이러한 맥락에서 “세속화는 과연 보편적, 필연적인 과정인가?” 하는 문제가 제기되고 있다. 다양한 근대성의 논의와 함께 다원적 세속성, 나아가 세속성 개념 자체의 재정의가 필요하다는 입장이다. 

하지만 실제적으로 세속화에 대한 반증은 이러한 이론적 형태가 아닌 실증적 자료의 형태로 더욱 강력하게 제기된다. 사회가 발전함에 따라 종교가 쇠퇴할 것이라는 세속화 이론가들의 주장과는 반대로 유럽 지역 일부를 제외하고는 전 세계의 종교 인구가 증가하는 추세를 보이기 때문이다(필립 젠킨스의 《신의 미래》라는 책이 이에 대한 자세한 분석을 실시하고 소개했다).

물론 최근에는 서구 사회 가운데 세속화 이론의 예외라고 주장한 미국에서도 종교 인구가 줄어드는 통계가 제시되고 있다. 이에 대한 활발한 연구 또한 진행되고 있다(참조, Zuckerman, Galen, and Pasquale, 2016). 

전반적으로 산업화된 서구 사회에서는 종교 인구가 줄어들고 있지만 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카와 같은 대부분의 국가에서는 종교 인구가 늘어나는 실정이다. 

이와 관련해 노리스(Pippa Norris)와 잉글하트(Ronald Inglehart) 같은 학자들은 ‘실존적 안전’(existential security)이라는 개념을 도입한다. 그들에 의하면 ‘실존적 안전’을 가장 잘 드러내 주는 척도인 복지의 발전 정도가 종교성의 정도와 부적 상관관계를 나타낸다고 한다. 1인당 GDP를 통제한 연구에서도 실존적 안전이 증가함에 따라 종교적 믿음이 쇠퇴하는 경향을 보여 준다. 그러나 이는 단순히 한 국가의 경제적 자원의 수준만이 아니라, 분배와 연관되는 특징을 보인다.

비종교인의 종교에 대한 태도

그렇다면 이러한 비종교인의 범주 안에 포함된 사람들은 모두 신을 믿지 않는다고 규정할 수 있을까? 필자는 “한국의 비종교인에 대한 연구”(〈종교와문화〉 37: pp. 1-24)라는 이전 연구에서 이들을 반(反)신론자(Anti-theist), 무(無)신론자(A-theist), 비(非)신론자(Non-theist), 준(半)신론자(Semi-theist) 등 4개의 범주로 분류한 바 있다.

이를 간략하게 설명하면, 반신론자는 신이 없다고 믿으며 종교에 대해서도 부정적(혹은 비판적)인 사람, 무신론자는 신이 없다고 믿지만 종교에 대해 호의적이지도 부정적이지도 않은 태도를 지닌 사람, 비신론자는 신을 믿지도 않지만 엄격한 무신론자는 아닌 사람, 마지막으로 준신론자는 종교는 갖고 있지 않지만 때때로 신이 존재하는 것처럼 보이며 혹은 운명이나 섭리 같은 것은 작용한다고 생각하는 사람을 가리킨다.

이 연구에서 필자가 한국종합사회조사(KGSS) 자료를 이용해 추정한 바에 의하면, 이들은 무신론자, 준신론자, 비신론자, 반신론자의 유형 순으로 많게 나타난다. 이들 중에서 반신론자나 무신론자는 신을 믿지 않는다고 분명하게 말할 수 있지만, 준신론자의 경우는 종교는 갖지 않으나 신을 믿지 않는다고 말하기에는 곤란한 측면이 있다.

탈교회화 현상의 발생 원인

이들 비종교인 이외에 최근 우리의 관심을 끌고 있는 이들이 소위 ‘가나안 교인’이라고 부르는 ‘신앙을 갖고 있지만, 교회에는 출석하지 않는 사람’이다. 이러한 현상은 한국에만 국한되지 않는다. 일찍이 영국의 종교사회학자 그레이스 데이비(Grace Davie)는 ‘소속이 없는 믿음’(Believing without Belonging)이라는 용어를 통해 이러한 현상을 정의했다. 미국 학계에서는 “종교적이지는 않지만, 영적인”(not religious, but spiritual)이라는 형용사로 이들을 표현하기도 한다.

루프(W. C. Roof)라는 학자가 인용한 자료에 의하면 미국의 경우 ‘종교적’이라고 대답한 사람의 79%가 자신을 ‘영적’(spiritual)이라고도 규정했지만, ‘종교적’이 아니라고 대답한 사람의 54%도 자신을 ‘영적’이라고 정의했다. 이러한 비율 - 영적이지만, 종교적이라고 규정하지 않은 - 은 전체 조사 대상자 중 약 14% 정도를 차지했다. 최근에는 이러한 이들을 가리키는 표현으로 ‘교회 난민’(Church Refugees)이라는 용어도 등장했다.

이러한 교회를 벗어난 신앙, 소위 ‘탈교회화’ 현상은 왜 나타나는 것일까? 물론 앞서 언급한 세속화의 요인도 이러한 탈교회화에 영향을 미치는 원인으로 볼 수 있다. 하지만 엄밀하게 말하면 세속화는 종교로부터 멀어지는 현상이지, 교회로부터 벗어나는 것은 아니다. 이 두 가지 현상이 밀접하게 관련되기는 하지만 그렇다고 동일한 양상으로 볼 수는 없다.

종교의 개인화

탈교회화 현상 자체를 가장 잘 설명해 주는 것은 종교가 제도적 형태에서 보다 개인적인 형태로 ‘변화’하고 있음을 주장하는 ‘개인화’ 이론이다. 이와 같은 입장의 대표적인 인물은 토마스 루크만(Thomas Luckmann)이다. 루크만은 그의 저서 《보이지 않는 종교》(The Invisible Religion, 1967)를 통해 현대 사회에서 보이는 종교, 즉 제도적 종교는 쇠퇴하는 데 반해 보이지 않는 종교, 즉 개인화된 종교는 여전히 의미를 지닌다고 주장한다.

이러한 변화의 중심에는 종교의 개인화와 교회의 (의미) 해석 독점의 상실이 자리 잡고 있다. 더 이상 제도적 교회가 종교 전체를 대표하지 못하며, 개인이 다양한 종교적 해석을 다양한 소스를 통해 취사 선택하면서, 자신의 신앙 체계를 구성한다는 것이다.

물론 루크만 이전에도 이러한 종교의 개인화에 대한 주장은 존재했다. 트뢸치(Ernst Troeltsch)는 종교의 유형을 설명하면서, ‘교회’(church)와 ‘종파’(sect)라는 집단적 유형 외에 ‘신비주의’(mysticism)라는 개인적 유형을 제시했고, 짐멜(Georg Simmel) 또한 ‘종교’(religion)와 ‘종교성’(religiosity)을 분리해 제도적 종교와 개인적 종교를 구분했다.

짐멜의 견해에 따르면, ‘종교’란 ‘종교성’을 담는 그릇, 형식이다. 이것이 점차로 종교성과 무관하게 자체 논리에 의해 움직이고, 이러한 문제를 극복하기 위해 순수한 내용, 즉 ‘종교성’을 회복하기 위한 노력이 개인적 종교의 형태로 나타난다는 것이다.

이들은 지나치게 형식화 돼 종교 자체의 본래적 ‘내용’을 잃어버린 제도적 교회에 반발해 종교 본연의 ‘내용’을 회복하고자 노력하는 모습을 보이는 경우도 있다. 제도적 종교의 교리 및 의례 중심의 형태에 반해 “의미, 그리고 실존적 전체성을 향한 인간적 탐구”를 추구하고 이러한 추구가 제도적 교회에서 멀어지는 결과를 낳는다는 것이다.

미국의 경우 이미 1970년대 중반의 조사에서 10명의 미국인 중 8명이 “개인이 교회와 독립적으로 자신의 종교적 신앙을 가져야 한다”는 데에 동의하는 것으로 나타났다. 비슷한 비율의 사람들이 “교회나 회당에 참석하지 않는다 하더라도 그는 좋은 크리스천 혹은 유대교인일 수 있다”고 답했다.

물론 한국의 경우에는 이러한 요인 외에도, 소속 교회나 목회자와의 갈등이라는 현실적 요인이 탈교회 현상을 부추기고 있지만, 그럼에도 불구하고 교회나 목회자에 저항해서 자신의 의견을 관철시킨다는 것 자체가 전반적인 ‘개인화’의 결과라고 볼 수 있다.

물론 이러한 개인화는 종교에만 국한되지 않는 사회 전반적인 현상이다. 교회의 변화는 정당 체제, 노동 조합의 약화 등 관련된 여타 제도 영역, 다른 자발적 조직체들의 변화와 함께 살펴봐야 할 것이다. 교회뿐 아니라 정규적으로 모임을 요구하는 다른 사회적 활동도 쇠퇴하는 추세다. 교회는 이러한 많은 자발적 조직체 중 한 유형으로 존재한다. 

카메론(Helen Cameron)은 특히 사회적 유대와 도덕적 연결을 만들어 내는 집단이 쇠퇴하고 있으며, 반면에 상대적으로 구성원에 대한 요구가 적은 집단은 성장하는 추세를 보인다고 주장한다. 즉, 교회라는 제도 혹은 집단에서 멀어지는 현상은 종교만의 문제가 아니라 사회 전반적인 추세의 반영이라는 점이다.

참고로 독일의 사회학자 벡(Ulrich Beck)은 이러한 개인화가 종교에서부터 시작됐다는 흥미로운 입장을 제시한다. 그는 자신의 책 《자기만의 신》에서 종교개혁을 ‘개인화의 혁명’이라고 표현한다. 벡은 루터의 혁명의 골자를 종교의 개인화라고 주장하며 “교회의 정통 교리에 대항해 주관적 신앙의 자유를 설파”했다고 기술한다.

이를 통해 주관적 신앙은 교회의 권위로부터 이탈하고, ‘자기만의 신’과의 개인적 대면을 통해 신앙의 확신을 얻게 된다. 벡은 이러한 변화를 전체적으로 ‘개인화의 제1단계’라고 명명한다. 그에 따르면 “신앙의 확실성을 제공하는 근원을 교회의 위계 질서 대신 자아에서 찾는 사람은 관점의 변화만을 가져오는 것이 아니라, ‘세계의 변화’까지도 가져온다.”

최종적으로 스스로를 성찰하는 ‘자율적이고 해방된 주체’는 자신이 도달한 ‘내면적 자유’를 통해, 새로운 신이 되고 영웅이 된다고 말한다. 결국 벡의 입장에 따르면, 종교에서 비롯된 개인화가 사회 전반에 확산된 후, 다시 종교에 영향을 미치는 상황이라고 할 수 있을 것이다.

수요와 공급의 불일치

앞서 필자는 한국 사회에서의 탈교회의 중요 요인으로 교회 혹은 목회자와의 불화를 언급했다. 즉 “내 맘에 드는 교회가 없으니까 교회에 나가지 않는다”는 것이다. 이를 거시적으로 설명하면 위에서 얘기한 것처럼 ‘사회 전반의 개인화’에 따른 ‘종교의 개인화’로 이해할 수 있지만, 미시적으로는 소위 ‘종교 시장’에서의 수요와 공급의 불일치라고 말할 수 있다. 이러한 맥락에서 현대 사회의 종교를 설명하는 이론이 소위 ‘시장 이론’(market theory, 혹은 합리적 선택 이론: rational-choice theory)이다.

앞서 언급한 세속화 이론은 현대를 세속화된 시기로 규정한다. 하지만 과연 현대는 과거에 비해 세속화된 사회일까? 혹은 과거의 시기는 정말로 신앙적 시기였을까? 보통 서구 사회의 경우 현대 이전의 시기, 특히 중세를 매우 종교적인 시기로 보는 입장을 ‘가톨릭 유토피아주의’라고도 부른다. ‘유토피아’라는 말의 어원에서도 알 수 있듯이, 이는 과거 ‘신앙의 시대’ 주장이 허구일 뿐이라고 설명한다.

실제로 이 시기의 농촌 생활은 교회의 별 관심의 대상이 되지 못했고, 교회는 도시적 현상이었을 뿐이다. 그리하여 ‘가톨릭 유토피아주의’를 반박하는 사람들은 중세 시기는 ‘신앙의 시대’이기보다는 종교적으로 규정된 사회 질서의 시대일 뿐이라고 말한다.

과거가 더 종교적이지 않았을 뿐 아니라, 현대 또한 덜 종교적이지 않다는 주장도 세속화에 대한 반론으로 제기될 수 있다. 이는 앞서 언급한 전 세계적으로 종교는 여전히 부흥하고 있다는 점에서 확인할 수 있다. 시장이론의 대표적인 학자인 스타크(Rodney Stark)는 현대의 다원적 상황이 반드시 종교의 약화를 야기하지는 않는다고 말한다. 종교의 약화는 오히려 변화하는 환경에 대해 종교적 제도들이 불충분하게 적응한 결과다. 

또 다른 시장이론가인 야나코네(L. Iannacone)에 의하면 독점은 오히려 종교적 생명력(vitality)에 해로운 영향을 미친다. 종교적 독점은 ‘무임승차’(free-ride)의 문제로 집단의 정체성에 장애 요소로 작용하며, 독점 종교 집단은 배타성을 지닐 뿐 아니라, 이들이 갖는 사회적 장벽과 진입 비용은 사람들을 상대적으로 종교에 무관심한 채로 그 집단 밖에 머물게 한다. 

시장이론가들은 종교적 수요는 상대적으로 안정돼 있으며 규제가 약할수록, 다원화될수록, 경쟁이 많을수록 종교적 생명력은 강하다고 주장한다. 즉, 유럽 등에서 나타나는 종교의 쇠퇴는 많은 규제, 독점, 경쟁 부재의 산물이지, 세속화가 필연적인 것은 아니라는 견해다. 이에 반해, 종교의 자유로운 시장이 보장되는 지역에서는 종교가 여전히 부흥할 수 있다는 주장이다.

그렇다면 탈교회 현상을 시장이론의 측면에서는 어떻게 설명할 수 있을까? 시장이론의 주요한 측면은 수요가 아닌 공급의 측면이다. 즉 시장에서 적절한 종교적 공급이 나타나지 않기 때문에 그 수요를 충족시킬 수 없는 수요자들이 시장에서 물러난다는 것이다. 이를 한국 사회의 탈교회 현상에 적용해 본다면, 탈교회는 자신의 수요에 맞는 교회를 발견하지 못한 신자들이 종교 시장, 적어도 교회와 관련된 시장에서 철수하는 현상이라고 볼 수 있다.

이를 역으로 해석하면, 그들이 원하는 교회가 나타날 경우 이들은 언제든지 다시 교회로 들어올 것이라고 예측할 수 있다. 시장이론이 모든 탈교회 현상을 설명하지는 못하지만, 일부의 탈교회 현상은 이러한 요인으로 설명이 가능한 것으로 보인다
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물론 이런 현상의 배후에는 종교가 시장 상황에 처하게 됐다는 근본적인 변화가 자리 잡고 있다. 버거(Peter L. Berger)에 의하면, 현대의 다원주의적 상황은 종교를 시장 상황에 처하게 만들고, 종교적 전통은 소비자 상품으로 시장 경제의 논리에 의해서 지배를 받게 된다.

이때 종교적 전통은 더 이상 ‘구매’를 강요당하지 않는 고객들에게 ‘판매’해야 하고, 종교에 대한 충성은 ‘자원적’일 수밖에 없다. 이러한 상황에서 시장 상황의 ‘소비자 선호의 역학’이 종교의 구조뿐 아니라, 종교적 내용에도 영향을 미친다고 버거는 주장한다. 

테일러(Charles Taylor)가 ‘현대 문화의 대중적인 주관적 전환’(massive subjective turn)이라고 부르는 것 속에서 그들에게 무언가의 체험을 제공하지 못하는, 그들의 주관적 수요를 해결하지 못하는 교회는 더 이상 사람들의 그 자리를 채우지 못하는 것으로 보인다.

한국 교회의 과제

본고는 현재 한국 사회에서 점증하고 있는 탈교회 현상의 원인을 종교사회학적 관점에서 살피는 것을 목적으로 했다. 탈교회 현상은 종교만이 아닌 사회 전반의 개인화 현상의 한 단면이며, 역사적으로도 이러한 개인화는 종교, 특히 개신교의 탄생과 밀접한 관련이 있음을 살폈다.

결국 개인화된 종교는 종교적 의미 해석을 더 이상 교회의 권위에 독점적으로 의존하지 않으며, 개인의 종교 해석과 교회의 종교 해석이 충돌할 때 더 이상 신자들은 교회에 머무르지 않고 다른 교회로 이동한다. 혹은 자신의 입장, 자신의 수요에 맞는 교회가 없을 때에는 교회 자체에서 벗어나기도 한다.

현재 한국 기독교는 안팎으로 많은 위협에 직면해 있다. 코로나의 확산은 교회의 존립 기반인 예배 자체를 어렵게 만들고, 사회적으로 늘어난 여가 문화의 확산은 주일을 종교보다는 다른 활동을 하며 보내기를 선호하게 만든다. 여기에 탈교회 현상은 한국 교회의 위기 상황을 더 한층 심화시키는 모습으로 보이기도 한다.

우리는 탈교회 현상을 어떻게 봐야 할까? 교회를 떠난 그들도 ‘참된 신앙을 찾는 그리스도인’일 수 있지만, 종교사회학적으로 이들은 현대의 개인화된 ‘사회적’ 특성 안에서 자신의 종교성을 추구하는 이들이고, 제도화된 교회의 ‘권위’와 ‘형식’에 반발하거나, 자신에게 맞는 교회를 찾지 못한 이들이라고 설명하는 편이 보다 적절할 것이다.

21세기는 다양성의 시대다. 벡의 표현을 빌리면 “현재 확산되고 있는 것은 다양성이 아니라 다양성의 정상화”이지만 말이다. 과거에 ‘교회’ 중심의 종교만이 정상적이었다면, 이제는 교회를 벗어난 ‘탈교회적’ 종교도 존재한다. 그렇다고 ‘이것만이’ 우리가 나아갈 방향은 아니다. 매일 새벽기도회에 나아가 ‘축복’을 받기 위해 기도하고, 통성기도를 통해 그 마음에 쌓인 것을 신께 호소하는 모습은 한국 기독교의 귀중한 자신이며, 소중한 종교적 가치를 지닌다. 

사람은 개인마다 서로 다르고, 또 서로 다른 환경과 조건에서 살아가고 있다. 서로 다른 교회가 이들의 서로 다른 다양성을 포괄하기 위해 필요하다. 혹시 그러한 교회가 아직 없다면 그들은 교회를 벗어날 수도 있다. 아마, 그러한 교회가 언젠가는 나타날 것이다. 시대의 변화에 따른 새로운 형태의 교회를 만들어 가는 일, 거기에 당면한 ‘교회의 과제’가 있다고 할 것이다.  


註

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1)    본고와 관련해 좀 더 자세한 논의는 필자의 《현대 사회, 종교, 그리고 돈》(한국학술정보, 2019)의 1장 “탈교회 현상에 대한 종교사회학적 분석”에서 확인할 수 있다.