‘자기해석’이란 무엇인가?

케네스 G.C. 뉴포트(Newport)는 Apo-calypse and Millenium(계시록과 밀레니엄)이란 책을 저술하면서 부제를 “Studies in Biblical Eisegesis”라고 붙였다. 여기에서 ‘Biblical Eisegesis’라는 문구가 주목을 끈다. ‘eisegesis’란 단어는 우리말로 번역하면 ‘자기해석’이라고 할 수 있다. 이것은 본문으로부터 본문의 의미를 추출해 내는 ‘exegesis’와는 반대로 자기가 찾고자 하는 것을 본문에서 찾고자 하고, 의도하는 바를 본문에 주입하여 본문의 의미를 규정하려는 해석의 태도다. 

‘자기해석’은 해석자의 목적이 해석의 과정에 반영되기 때문에 본문의 순전한 의도가 오염될 수밖에 없다. 그런데 이러한 자기해석이 가장 활발하게 나타나고 있는 성경이 바로 요한계시록이고, 요한계시록 본문 중에서도 특별히 666이란 숫자다. 
이에 대한 자기해석의 역사도 길다. 뉴포트는 그의 책에서 종교개혁 시대 이후로 현대까지 요한계시록이 어떻게 ‘자기해석’에 의해 분석돼 왔는가를 심도 있게 다루고 있다. 

666 해석 오류의 역사

1.    반 가톨릭 읽기
특별히 17-18세기 종교 개혁 이후의 시대, 666은 적그리스도로서 로마 가톨릭을 의미하는 것으로 빈번하게 사용됐다. 뉴포트에 의하면 종교 개혁 시대에 요한계시록의 ‘반 가톨릭 읽기’는 당시 영국 프로테스탄트 학자들 사이에서는 하나의 ‘표준’이 돼 있었다(Apocalypse and Millenium, p. 59). 예를 들면, 존 길은 666을 로마 가톨릭 교회와 연결시키고 있다.

2.    연대기적 읽기 
더욱 흥미로운 것은 이 당시 요한계시록을 ‘역사의 과정’(course of history)으로 보았다는 점이다. 요한계시록이 시간적으로 나열해 놓은 것으로 간주하여 본문의 의미를 역사적 사건을 통해 찾으려는 시도를 하는 것이 유행처럼 퍼져 있었다. 
예를 들면, 토마스 브라이트맨은 요한계시록을 요한의 시대로부터 천년왕국의 출현 때까지 “사건들의 시간적 순서를 차례대로 드러내는 것”으로 읽어야 한다고 주장한다. 이러한 맥락에서 일련의 학자들에 의해 666이란 숫자를 마치 ‘비밀 코드를 풀듯이’(decode) 하면서 ‘적그리스도가 통치하는 기간의 숫자’로서 해석하는 경우가 있었다. 

사무엘 페토(Samuel Petto)라는 학자는 적그리스도의 통치 기간이 1050년부터 시작하여 666년이 지난 1716년이라고 산정한다. 독일의 신학자 요한 알브레히트 벵겔(Johann Albrecht Bengel)도 이러한 해석을 매우 중요한 해석의 원리로 받아들여 666이라는 숫자를 1143-1810년에 해당하는 것으로 간주한다. 벵겔의 해석은 워낙 영향이 커서 존 웨슬리(John Wesley)도 이러한 해석을 따르게 됐다(Explanatory Notes Upon the New Testament [1754], p. 932).

3.    역사화 하는 해석
존 길(John Gill)은 666을 연대기적 기간으로 보는 것과는 다른 해석을 시도한다. 그는 666이라는 숫자는 로만 가톨릭의 국가라고 할 수 있는 프랑스의 왕들이 통상적으로 가지고 있는 이름인 ‘Louis’의 라틴어 표현인 ‘Ludovicus’를 숫자로 환산한 것과 동일하다고 주장했다(Apocalypse and Millenium, pp. 58-59). 이것은 가톨릭을 추종하는 프랑스의 왕족을 적그리스도로 보려는 시도다. 

이러한 해석은 ‘반 카톨릭’ 해석의 입장에 있으면서 좀 더 발전하여 당시에 현존하는 구체적 인물에 연결하여 ‘역사화 하는 해석’(historicizing interpretation)을 시도하는 것이다. 이것은 누가 봐도 ‘자기해석’의 전형적 모습이라는 것을 부정하기 어렵다. 그리고 수백 년이 지난 오늘날, 가톨릭에 대한 부정적 입장을 가지는 일부 기독교 진영이 이러한 해석의 영향을 받은 것으로 볼 수 있다. 

뉴포트는 이러한 해석의 시도에 대한 많은 자료를 소개하고 있지만, 이것 자체만을 소개하는 것이 이 글의 목적이 아니기 때문에 이에 대한 내용은 이 정도에서 멈추도록 한다. 다만 이상의 내용에서 알 수 있는 한 가지 분명한 사실은 종교 개혁 시대의 사회적 정황에서 로마 가톨릭에 대한 적대감이 거의 모든 프로테스탄트 진영에 편만하게 자리 잡고 있었다는 사실이다. 거의 1000여 년 동안 지속돼 온 중세 가톨릭의 비성경적 행태들에 대해 저항하는 새로운 세력에 무자비하게 대응했던 기득권 세력으로서의 가톨릭에 대한 프로테스탄트의 적대감은 이해할 만하다고 하더라도, 이러한 적대감으로 말미암은 정서적 심리적 방어기제가 그들로 하여금 요한계시록을 해석하는 데 ‘자기해석’의 오류로 빠져 들게 했다고 볼 수 있다. 

4.    음모론에 근거한 해석 
이러한 ‘자기해석’의 오류는 오늘날까지 계속되고 있다. 동일한 배경은 아니지만, 로널드 윌슨 레이건(Ronald Wilson Reagan) 대통령 이름의 알파벳 수가 각각 6개라며 그를 666으로 해석하는 경우가 있었고, 히틀러를 666으로 보는 경우도 있었다. 

신용카드의 바코드 숫자를 666이라고 하거나 베리칩을 666으로 간주하는 경우도 발생하고 있다. 2015년 오바마 행정부 시절 베리칩 받는 것을 법으로 정하는 법안이 오마바 행정부에서 통과됐던 적이 있었다. 이것은 의료의 편리 등 사회적 인프라를 구축하기 위한 조치였던 것으로 알려져 있다. 그런데 이러한 소식이 전해진 후에 기다렸다는 듯이 일부 미국 교회와 한인 교회 내에서 이 베리칩이 요한계시록 13장의 짐승표인 666을 의미하는 것으로서 그 실체를 드러내는 것이라는 신념(?)이 급속도로 퍼지기 시작했고, 지금도 계속 증폭되고 있다. 

작년 인터콥 열방센터에서 2800여 명이 교육을 받은 후에 전국으로 흩어졌고 2021년 1월 9일까지 전국 9개 시/도에서 505명이 코로나19 확진 판정을 받았다. 그런데 이 중에 상당수가 아직도 진단검사를 거부한 상태다. 왜 그들은 그러한 선택을 한 것일까? 
그들의 행태는 빌 게이츠와 관련된 소위 음모론에 근거한다. 곧 빌 게이츠가 프리메이슨의 멤버로서 의도적으로 코로나19를 퍼뜨렸고 백신에 DNA를 조작할 수 있는 마이크로 칩을 넣었기 때문에 백신을 맞으면 그 칩에 의해 통제되고 노예로 전락해 버린다는 것이다. 

따라서 정부도 그 하수인이기 때문에 협조해서는 안 되고 검사를 받아도 안 되며, 차후 추적을 피하기 위해 전화기도 끈 채 모이며, 백신도 맞으면 안 된다고 주장한다. 이들이 백신에 들어 있다고 주장하는 마이크로 칩은 베리칩의 또 다른 버전인 것이다. 

이러한 음모론의 배후에는 지난 1월에 임기를 마친 트럼프 대통령 지지자들 중에 극우 기독교 세력인 큐어논이라는 인종주의자들이 있다. 최근에 모 방송국에서 큐어논의 주장을 취재했는데 인터콥이 주장한 것과 동일하다는 것을 확인할 수 있었다. 인터콥과 같은 극우 기독교 세력이 미국의 극우 기독교 세력과 거의 샴쌍둥이처럼 움직이기 때문이다. 

기독교 극우 세력의 성경 해석의 기본 원칙은 세대주의 해석을 따라 문자적으로 성경 본문을 해석하는 것이다. 이러한 문자적 성경 해석의 방법을 따르는 세대주의적 성경 해석에 의해 미국의 큐어논과 한국의 인터콥은 서로 연대의 관계를 이루고 있다. 우리나라에 적지 않게 퍼져 있는 전천년적 종말론은 이러한 세대주의적 해석이 활개를 칠 수 있는 토양을 제공해 왔다. 

이상에서 우리는 666이란 숫자가 자신의 생각을 주입하는 ‘자기해석’의 오랜 역사를 가지고 있을 뿐만 아니라 오늘날에도 매우 가까운 곳에서 어느 종교적 집단의 목적과 필요와 이익에 따라 변형돼 오용되고 있는 현실을 보았다. 이러한 오용으로 인해 교회는 사회적 일원으로서 상식에 기초하여 선한 영향을 끼쳐야 하는 빛과 소금으로서 책임을 방기하고 오히려 사회에 피해를 주는 집단으로 전락할 소지가 있음도 목도했다. 

뿐만 아니라 개인의 삶에 있어서도 피폐함을 피할 수 없게 되고 가족 구성원으로서도 역기능적 삶의 모습을 피할 수 없게 된다. 교회 공동체에 끼치게 되는 피해는 두말할 것도 없다. 교회 공동체의 질서를 뒤흔드는 반기독교적 비복음적 행태들을 양산하게 된다. 

요한계시록 해석 원칙에 대한 이해 부족

그렇다면 왜 666은 ‘자기해석’의 표적이 되고 있는가? 묻지 않을 수 없다. 그런데 그 이유는 의외로 간단하다. 그것은 요한계시록 해석에 대한 기본적인 해석 원칙에 대한 이해의 부족 때문이라고 할 수 있다. 

이러한 이해의 부족은 여러 원인이 있을 수 있지만 그중 하나는 ‘예언’이라는 단어의 의미에 대한 무지에서 출발한다. 예언을 단지 미래에 대한 사건을 미리 알려주는 내용으로 생각한 나머지 요한계시록을 미래에 대한 사건을 주로 기록하는 것으로 간주해 요한계시록을 마치 신비스런 비밀 코드를 풀듯이 읽으려 한 것이다. 

그러므로 예언에 대한 성경적 의미를 잘 파악하는 것이 요한계시록의 ‘자기해석’의 오류를 피할 수 있는 첫 번째 단계다. 성경에서 예언은 단순히 미래에 대해 말하는 것이 아니다. 예언이란 기본적으로 선지자들이 당대의 청중에게 하나님의 말씀을 대언하는 것을 의미한다. 그렇기에 예언의 말씀으로 요한계시록은 미래의 독자들보다는 당시의 독자들인 일곱 교회 성도들을 향한 메시지라고 할 수 있다. 

이러한 특징은 666에 대한 이해를 위한 기본적인 방향을 제시한다. 곧 666이란 숫자는 예언으로서 미래에 대한 인물이나 사건이나 혹은 적그리스도의 통치의 기간을 나타내는 것이 아니라 요한이 하나님의 뜻을 일곱 교회 성도들에게 선포하는 메시지의 특징을 갖는다. 
또한 이러한 특징은 요한계시록이 서신이라는 사실에서 더욱 분명하게 드러난다. 서신의 가장 중요한 특징은 무엇인가? 그것은 바로 발신자와 수신자 사이의 의사소통이다. 즉 서신을 기록한 요한과 소아시아의 일곱 교회 성도들과의 원활한 의사소통이 전제되는 것이다. 원활한 의사소통을 위해서는 당연히 서로 주고받는 내용에 대한 충분한 이해가 동반돼야 한다. 만일 이러한 의사소통이 이루어지지 않는다면 서신으로서의 기능을 가질 수 없다. 

따라서 발신자인 요한과 수신자인 일곱 교회 성도들 사이에 요한계시록의 내용은 충분히 교감되고 소통된다고 봐야 할 것이다. 만일 666이 종교 개혁 시대에 로마 가톨릭의 교황이라고 한다거나 오늘날의 베리칩이라고 해석한다면 요한이나 그의 독자들인 일곱 교회 성도들도 모르는 것이 돼 버리고 서신을 주고받은 당사자들이 모르는 내용을 갖고 의사소통을 하려는 이상한 일이 발생하게 된다. 
요한계시록을 기록한 발신자 요한도 수신자인 일곱 교회 성도들도 666이라는 숫자의 의미를 정확하게 알고 있다고 생각하는 것이 당연하다. 요한은 수신자들에게 자신의 의도를 정확하게 전달하는 것이 목적이기 때문이다. 그러므로 오늘날 해석자들은 이러한 요한계시록 자체가 가지고 있는 이치를 잘 파악하고 고려하여 666이라는 숫자의 의미와 의도를 이해하려고 시도해야 할 것이다. 

666의 의미는 무엇인가?

그렇다면 발신자인 요한과 수신자인 일곱 교회 성도들 사이에서 주고받은 666이란 숫자의 의미는 무엇인가? 요한계시록 13:17에 의하면 666을 ‘짐승의 이름’ 혹은 ‘이름의 수’라고 설명하고 있다. 이것은 666이 짐승의 이름이며 혹은 그 이름을 숫자로 표현한 것이라는 뜻임을 누구든지 쉽게 알 수 있다. 당시에는 이름을 숫자로 표현하는 관습이 있었다. 이것을 게마트리아(gematria)라고 부른다. 실제로 폼페이의 어느 벽에 다음과 같은 글이 새겨진 것이 발견된 바 있다: “나는 그 이름의 수가 545인 그녀를 사랑한다”; “아메니우스는 그의 아내에 대해 좋게 생각했다. 그녀의 존경스런 이름의 수는 45이다.” 이러한 경우를 근거로 한다면 짐승의 이름이라고 하는 666이라는 숫자의 표현은 당대에 새로운 것이 아니다. 

그렇다면 여기에서 666이라는 이름을 가진 ‘짐승’은 누구일까? 이 짐승에 대해서도 역시 발신자와 수신자 모두 인식할 수 있는 대상이어야 할 것이다. 

짐승의 모델은 당시의 사람들이라면 모두 알 수 있는 네로 황제다. 이는 13:3의 “그의 머리 하나가 상하여 죽게 된 것 같더니 그 죽게 되었던 상처가 나으매 온 땅이 놀랍게 여겨 짐승을 따르고”라는 말씀이 네로와 관련된 이야기를 배경으로 하고 있는 것에 근거한다. 이 말씀은 당시의 네로가 A.D. 68년에 황제직을 침탈당해 사망했는데 다시 살아나서 권좌를 회복하게 될 것이라는 유대 문헌의 기록을 반영하고 있다. 이러한 이야기를 사용하여 로마 제국 황제의 대표로 네로를 짐승의 모델로 설명하는 것이다. 

실제로 헬라어로 된 네로 황제의 이름을 히브리어로 ‘rsq !wrn’(네로 케사르)라고 음역하여 그 철자에 부여된 숫자를 합하면 666이라는 숫자가 나온다. 이를 다음과 같이 구체적으로 제시할 수 있다: n(=50)+r(=200)+w(=6)+!(=50)+q(=100)+s(=60)+r(=200)=666. 결국 짐승의 이름이란 네로 황제의 이름을 의미하고 666은 네로 황제의 이름을 숫자로 표현한 것이라는 해석이 가장 적절하다고 할 수 있다. 

그렇다면 666의 표를 받는다는 것은 무슨 의미일까? 그것은 네로 황제의 이름을 받는다는 것을 의미한다. 네로 황제가 기독교를 공식적으로 핍박한 최초의 황제이자 대표로 등장하는 것이고, 이름을 무엇인가에 쓰는 것이 소유권을 의미한다면 네로 황제의 이름을 받는다는 것은 곧 로마 제국 황제의 소유가 되는 것을 의미한다.

 그렇기에 666이라는 짐승의 표를 받는다는 것은 로마 제국의 황제 숭배를 받아들여 그의 소유로 존재하는 것을 인정한다는 것을 의미한다. 저자인 요한은 그의 독자들에게 로마 제국의 황제 숭배를 의미하는 짐승의 표를 받지 말고, 하나님의 인을 맞은 자로서 하나님을 예배하는 삶을 촉구하기 위해 666이란 숫자를 사용하고 있는 것이다. 

이처럼 성경 본문을 해석하면, 666의 의미는 오늘날 베리칩과는 전혀 다르다는 것을 알 수 있다. 요한계시록의 저자인 요한이 666이란 숫자를 사용할 때 베리칩에 대한 이해가 당연히 전혀 없었다는 것도 이러한 결과를 지지한다. 그렇다면 베리칩을 받아야 하는 상황에 직면하게 될 때 그것을 받아야 할까, 무조건적으로 거부해야 할까? 

이에 대한 답변을 하기 전에 과거 신용카드의 경우를 반면교사로 삼을 수 있다. 한때 신용카드의 바코드 숫자가 666이라고 하여 신용카드를 사용하면 사탄의 노예가 된다고 주장하며, 사용하지 말 것을 대대적으로 선전하던 열성 있는(?) 신자들이 있었다. 그러나 아무 일도 일어나지 않았다. 지금은 누구도 이에 대해 말하지 않는다. 

지금의 베리칩과 관련된 소동은 신용카드의 경우와 크게 다르지 않다. 군중 심리에 의한 공포심은 불필요한 두려움을 가져와서 신앙의 중요한 요소 중 하나인 자유함을 빼앗아 간다. 신용카드를 사용해야 하느냐 마느냐의 문제는 그것이 자신이 재물을 사용하는 철학에 부합하느냐 아니냐에 의해 결정될 수 있다. 베리칩도 마찬가지로 그것을 놓고 일종의 생활 원칙에 의해 각자가 결정하면 되는 것이다. 

앞으로 세상은 4차 산업 시대를 맞이하여 5G나 AI 등과 같은 이전에는 전혀 상상해 보지 못한 문명의 이기들이 대거 등장해 더욱 편리해져 가는 것과 동시에 기후 변화와 같은 여러 가지 지구 환경의 변화에 따라 사람들은 더욱 불안한 시간들을 보내게 될 것이다. 반면 종교 지도자 중 일부는 불안한 현실과 미래에 대한 공포를 이용하여 ‘자기해석’에 의해 왜곡하고 오용하며 성도들에게 공포심을 조장하는 데 666과 같은 수단을 사용하게 될 것이다. 

그러한 공포심을 조장하는 그 어떠한 행위도 기독교적이거나 성경적일 수 없다. 이러한 미혹의 가르침에 휩쓸리지 않기 위해서 목회적 공포 마케팅을 경계하고 건전한 요한계시록 해석을 통해 에덴의 안식을 배워 가는 것이 필요하고 중요하다.