프리메이슨(Freemasonry)은 얼마 전까지도 한국인들과 한국의 그리스도인들에게 낯설고 외래적인 이름 혹은 개념이었다. 물론 어떤 사태나 인물을 묘사할 때 프리메이슨을 거론하는 글들이 있었지만, 그것은 어디까지나 서구인들의 논란거리였지 한국인의 상황과 연관된 것은 아니었다. 그러다가 약 10-15년 전부터 프리메이슨이 한국 그리스도인들 사이에서도 심심찮게 회자되기 시작했다. 그런데 이 경우의 프리메이슨은 얼토당토않게도 종말론, 세계 정부, 적그리스도 등과 연계돼 있고, 최근에는 심지어 빌 게이츠 및 코로나 바이러스 백신 거부론과 맞물려 있다. 이렇듯 혼란, 의혹, 음모가 판치는 소용돌이 속에서 그리스도인들은 어떻게 건강한 판단력을 발휘해야 하고, 동시에 어떤 설명을 신뢰할 만한 견해로 받아들여야 할 것인가? 필자는 본고에서 먼저 프리메이슨에 대해 간략히 묘사하고, 이들을 바라보는 3가지 입장을 소개할 것이다. 이 입장들을 설명하면서 각 입장에 대한 평가도 아우를 생각이다.

프리메이슨의 핵심적 면모¹

프리메이슨은 현재 전 세계적 조직을 가진 비종교적·비정치적 성격의 비밀 단체로서 자기 발전, 상호 부조 및 박애주의를 주된 목표로 표방한다. 이 조직은 석공들(stonemasons)의 조합에 기원을 두는데, 14세기 말부터는 석공의 자격 및 당국자·고객과의 상호 활동을 감독/규제한다는 취지에서 프리메이슨과 같은 조직이 필요했던 것이다.

그러나 프리메이슨이 현대적 형태의 조직을 갖추게 된 계기는 1717년 두 성직자의 노력에 의해서다. 한 명은 스코틀랜드 출신의 장로교 목사인 앤더슨(James Anderson, 약 1679/1680-1739)이고, 또 한 명은 프랑스 위그노였다가 성공회의 사제가 된 데사걸리어(John Theophilus Desaguliers, 1683-1744)다. 

이들은 프리메이슨의 3등급 회원 규정과 이에 수반되는 다양한 상징들을 구체화함으로써 프리메이슨의 기반을 다졌다. 이들은 프리메이슨의 사상적 얼개 확립에 이집트의 신비 종교로부터 아이디어를 얻었고, 상징에 관해서는 중세의 석공 조합 및 성경에 나타난 솔로몬의 성전 건축 기사를 대거 활용했다.

프리메이슨의 기본 단위는 지부/회(Lodge)다. 각 지부는 정기적 회합을 갖는데, 필요한 행정적 사안을 처리하고, 등급 수여식을 거행하거나 강연을 들으며, 공식적 만찬으로 모임을 마무리한다. 개별 지부들은 보통 지역별로 대지부(Great Lodge)의 감독을 받는다. 대지부는 지방이나 주 혹은 국가 단위에 따라 형성된다. 각 대지부는 서로 간에 독립적이어서 다른 대지부의 지지나 인정을 필요로 하지 않는다. 전 세계의 프리메이슨을 한꺼번에 통할하는 국제 규모의 대지부는 없다. 

어떤 이가 회원으로 지부에 가입하려면, 그는 먼저 자신이 가입하려는 지부의 가장 활동적인 회원들을 만나야 한다. 그는 지부의 공개 모임에 나가 가입을 요청하는 것으로 시작한다. 이후 공식 신청서를 제출하면, 다소 형식적인 면담이 뒤따른다. 만일 계속해서 지원 의사를 밝히면, 기존 회원들은 지원자의 적합성을 논의하고, 마지막으로 비밀 투표를 실시하여 허입 여부를 결정한다.

프리메이슨 회원이 되는 기본 자격은 무엇보다도, 책임감이 강하고 평판이 좋은 인물이어야 한다는 것이다. 대부분의 대지부에서는 후보자가 최고의 존재(Supreme Being) 및 영혼의 불멸에 대한 믿음을 선언하도록 요구한다. 어떤 대지부의 경우에는 심지어 후보자가 특정 종교 ─ 예를 들어, 기독교 ─ 를 신봉하는 것이 필수 사항이기도 하다. 물론 반대 극단도 있다. 대륙 프리메이슨(Continental Freemason)은 어떤 신이든 믿을 필요가 없다고 보아 무신론자들까지도 받아들인다.

프리메이슨 회원에는 세 종류의 등급(grade/degree)이 존재한다. 견습생(Entered Apprentice) 등급은 후보자가 메이슨 조직의 의례, 상징, 신념 등을 배우는 입문 단계다. 회원들은 지부에서는 논의되지 않는 주제들과 지부에서 맡을 실제적 책임이 무엇인지 배운다. 또 도덕과 윤리에 관한 메이슨의 비밀 사항들을 떠맡은 연후에 견습생으로서의 자격이 입증되면 그 다음 등급으로 올라간다.

기술자(Fellowcraft)라 불리는 그 다음 등급은 메이슨이 강조하는 바 지적 계몽, 철학, 지혜에 대한 그 이상의 이해를 추구한다. 이 단계는 회원이 장성한 어른의 상태에 도달한다는 의미를 갖는다. 역시 필요한 교훈 내용을 다 습득하고 나면 세 번째 등급으로 상승한다.

세 번째 등급은 전문가(Master Mason)로 지칭된다. 이 단계는 지혜와 지식이 고도에 달한 완숙의 모습을 나타낸다. 전문가는 자신의 임무와 도구들뿐 아니라 미덕과 도덕에 대해 가르침을 받는다. 이 세 번째 등급을 받기까지는 몇 년이 소요되는데, 그러고 나면 전문가로서의 모든 권리와 특전을 부여받는다. 이상에 소개한 세 등급 구조의 표준적 프리메이슨과 달리 스코틀랜드 의식(Scottish Rite)으로 알려진 일파에는 33개의 등급이 존재한다.

후보자는 프리메이슨에 처음 입문할 때 자신의 신앙 전통상 신성히 여기는 경전에 손을 대고 이제 메이슨으로서 선한 행위를 하겠노라고 맹세를 한다. 또 각 등급에 오를 때마다 2가지 서약을 반복한다. 첫째, 법과 형편의 허락 범위 내에서 자신의 등급과 그에 따르는 사항들을 하급 회원이나 외부인들에게 누설하지 않기로 약속한다. 둘째, 어려움에 빠진 메이슨 동료들을 돕겠다고 약속한다. 이런 서약과 더불어 그는 자신의 새로운 등급에 할당되는 암호, 상징물 및 접촉 방식(예를 들어, 비밀 악수나 인사) 등을 부여받는다.

프리메이슨에 대한 입장/견해

그러면 상기한 프리메이슨의 강령과 행습에 대해 우리는 어떤 판정을 내려야 하는가? 그리스도인들 가운데에서는 3가지 입장이 발견된다. 이제 이 입장/견해를 하나씩 살펴보자.

1.     허용론
이 견해는 그리스도인이면서도 동시에 프리메이슨 조직에 가입하는 것을 용인하는 입장이다.2 그러한 결론에 도달한 이유는 다양할 것이다. 어떤 이는 프리메이슨이 하나의 친목과 사교(社交) 모임에 불과하므로 신앙적 위해성이 없다고 다소 나이브하게 생각하기 때문일 수도 있다. 또 어떤 이는 비복음주의적 성향의 그리스도인으로서 프리메이슨의 가르침과 기독 신앙이 얼마든지 양립할 수 있다는 판단 때문인지도 모른다.

그러나 프리메이슨의 내막을 잘 알 뿐 아니라 보수적 신앙을 견지하는 이들 가운데도 허용적 입장을 취한 사례가 있다. 다음은 미국 남침례교가 1993년에 발표한 프리메이슨 보고서의 한 부분이다. 

프리메이슨의 많은 신조와 가르침이 한편으로는 기독교 및 남침례교 교리와 양립할 수 없는가 하면 다른 한편으로는 반대로 양립이 가능한 것도 있다는 사실에 비추어, 우리는 신자의 제사장직 및 개교회의 자율성에 대한 교단의 강한 확신을 좇아 메이슨 조직에의 회원 가입은 개인적 양심의 사안임을 추천하는 바다. 그러므로 우리는 남침례교도인 여러분들이 하나님의 성령에 인도함을 받는 가운데 프리메이슨을 그리스도의 주 되심, 성경의 교훈 및 이 보고서의 내용에 비추어 기도하는 마음으로 면밀히 평가하기를 권한다(강조는 인용자의 것).³ 

이처럼 남침례교는 프리메이슨에 가입하는 문제를 신자 개개인의 양심에 맡김으로써 그리스도인이 프리메이슨 조직에 가입하는 것을 허용하는 셈이 되고 말았다.  남침례교의 보고서는 기독교의 교리를 프리메이슨과의 양립성 여부에 따라 두 종류로 대별했다. 그런데 이 과정에서 2가지 실책이 개입됐다. 첫째, 프리메이슨의 가르침과 양립한다고 주장된 교리들(예를 들어, 기도 시에 그리스도의 이름을 언급한다는 것, 성경에 대해 긍정적 묘사를 한다는 것 등)이 불충분한 증거에 기초한다. 프리메이슨의 다른 문서에는 훨씬 많은 반대 증거를 포함하기 때문이다. 따라서 양립이 가능하다고 거론된 교리들 중 일부는 양립이 불가능한 범주의 교리로 분류돼야 한다. 둘째, 양립 불가능성을 보여 주는 교리들은 기독교의 본질과 연관된 것이어서 양립 가능한 교리들의 존재 의의를 무색하게 만들어 버린다. 결국 프리메이슨 교리는 기독교와 양립이 가능하지 않다는 말이 된다. 남침례교가 프리메이슨을 허용하는 방침 쪽으로 기운 것은 상기한 점들을 간과한 것과 무관하지 않다.

2.    충돌론
충돌론은 명칭이 표명하다시피 프리메이슨의 신조가 기독교의 가르침과 마찰을 일으킨다는 ─ 따라서 둘은 결코 양립할 수 없다는 ─ 주장이다. 이 양립 불가능성 논제는 2가지 방면으로 제시된다. 하나는 교리적 방면이고, 또 하나는 윤리적 방면이다. 먼저 교리적인 이유로 인해 프리메이슨과 기독교는 함께 갈 수 없다는 진술부터 살펴보자. 이 진술의 타당성을 입증하기 위하여 프리메이슨과 기독교의 교리적 차이점을 6가지 항목으로 대조해 보고자 한다(〈표1〉).⁴

프리메이슨과 기독교의 양립 불가 논제는 윤리적 방면에서의 비판을 통해서도 설명이 가능하다. 2가지 항목의 반론을 소개하고자 한다. 첫째, 프리메이슨이 기조로 삼은 비밀(secrets)의 문제를 그냥 지나칠 수 없다. 프리메이슨은 비밀을 자기 조직의 필수 조건으로 여긴다. 만일 비밀을 지키는 것이 없으면 프리메이슨의 존립이 불가능하다. 그러나 성경은 하나님 나라에 신비(mystery)는 있지만 비밀은 없는 것으로 말한다(참조, 마 10:27; 요 18:20). 또 만일 프리메이슨이 제공하는 바가 영적으로 유익하다면 ─ 그들은 그렇다고 말하는데 ─ 왜 그 내용을 꼭 비밀에 부쳐야 하는가?

둘째, 프리메이슨이 서약을 지키지 않을 때 받아야 할 처벌의 내역이 너무 잔인하다. 메이슨이 약속을 어기면 그에 대한 형벌로서, 혀가 잘린다든지 눈알이 찍힌다든지 목을 이쪽에서 저쪽까지 긋는다든지 심장을 뽑아낸다든지 하는 잔인한 행위가 언급돼 있다. 이것이 사실이 아니고 그저 과장된 묘사라고 해도, 그런 표현을 구사하는 취지나 목적이 무엇인지 이해가 잘 가지 않는다. 
이상의 내용에 의거하건대 기독교는 교리적으로나 윤리적으로나 프리메이슨과 양립할 수 없다.

3.    음모론
프리메이슨을 해석하는 마지막 입장은 음모론이라고 할 수 있다. 이 견해는 프리메이슨을 오늘날 유행하는 음모 이론의 주체로 끌어들여서 그 음모론이 적법한 것인양 사람들을 설득하는 데 활용하고 있다. 미국발 음모 이론의 한국 중계자 노릇을 하는 어떤 인물은 프리메이슨에 대해 다음과 같이 묘사했다.

프리메이슨은 역사적으로 선악을 알게 하는 지식의 나무의 열매를 생산하며 세계를 장악해 왔습니다. 그들은 이집트 문명을 건설하고 고대 그리스 헬레니즘을 확산시켰으며 이후 계몽주의와 프랑스 혁명, 그리고 미국 건국을 통해 강력한 세계적 세력으로 부상하였습니다. 프리메이슨은 사탄 루시퍼의 하수인들로서 세계 매매 권력과 666 글로벌 시스템을 구축하면서 짐승의 도래를 치밀하게 준비하고 있습니다(인용자 강조).⁵

상기 진술은 중동아시아 선교사인 최바울의 언급 내용이다. 그는 이 내용을 통해 프리메이슨과 관련하여 몇 가지 직접적 혹은 간접적 주장을 한다. 첫째, 프리메이슨은 사탄인 루시퍼의 하수인들이다. 그런 주장을 하는 근거는 프리메이슨이 사용하는 신의 명칭 ‘위대한 우주의 건축가’가 곧 루시퍼이기 때문이라는 것이다(《세계영적도해》, pp. 293-295). 

그러나 프리메이슨 회원들은 이 명칭이 신을 총칭하는 일반적 표현이라고 간주하지, 결코 사탄을 가리킨다고는 생각하지 않는다.
둘째, 프리메이슨은 인류 역사 내내 지식을 통해 세계를 장악했다. 이것은 너무나 허망한 주장이므로 일고의 가치조차 없다. 
셋째, 프리메이슨은 고대 문명의 건설자였다. 프리메이슨이 이집트 문명과 고대 그리스 문명의 건설자라는 생각 역시 어처구니없기는 마찬가지다. 하나의 문명 사회가 일부 석공들에 의해 건설된다는 것은 문명의 발원과 지탱 메커니즘을 크게 과소평가한 소치의 결과일 뿐이다.

넷째, 프리메이슨은 프랑스 혁명의 주동 세력이었다. 보통 이 진술은, 1776년 5월 독일 바바리아 지역에서 아담 바이스하우프트(Adam Weishaupt, 1748-1830)에 의해 설립된 비밀 단체 일루미나티(Illuminati)와 연계해서 등장한다. 구성원의 다수가 프리메이슨과 연관돼 있었기 때문에 일루미나티는 종종 프리메이슨 내 엘리트 그룹으로 이야기되기도 한다. 일루미나티는 미신, 무지몽매, 종교적 간섭, 정부 권세의 남용 등에 저항하려는 계몽주의적 조직이었지만, 설립한 지 11년(1787년) 만에 정부의 탄압으로 해체됐다.
그런데 일부 저술가들은 일루미나티가 이 고비를 넘기고 살아남아 국제적 음모를 획책했는데, 그 가운데 프랑스 혁명도 포함된다는 식의 음모 이론을 펼쳤다. 그러나 일루미나티의 생존설은 작가들의 날조로밖에 볼 수 없다.6 최바울의 진술은 이런 근거 무근의 주장을 반복한 것에 지나지 않는다.

다섯째, 프리메이슨은 미국의 건국에 있어서도 막강한 힘을 발휘했다. 이 점을 입증하기 위해서 음모론 주창자들은 미국 1달러 지폐 뒤에 있는 피라미드, 모든 것을 보는 눈, 신세계 질서 등의 상징과 어구를 단골 메뉴로 상정한다. 최바울의 경우도 마찬가지다. 그는 이 문양을 설명하면서, 프리메이슨, 루시퍼의 눈, 세계 장악 등을 언급한다(《세계영적도해》 pp. 338-340).

그러나 지폐 뒤의 문양은 프리메이슨과 별 관계가 없다. 미국 건국 배후에 프리메이슨이 있었다는 주장이 맞지 않는 것은, 프리메이슨이 피라미드와 섭리안(eye of providence)을 자신들의 상징으로 사용한 해가 미국의 국장(國章: 국가를 상징하는 문장)이 채택되고서 최소 14년 후인 1797년이기 때문이다.⁷

여섯째, 프리메이슨은 666 글로벌 시스템을 구축하며 짐승의 도래를 준비하고 있다. 최바울은 여기에서 요한계시록의 상징적 어구 ─ 짐승, 적그리스도, 666 ─ 와 관련해 매우 편향적인 주장을 한다. 보수적인 그리스도인이라면 누구나 요한계시록 13장의 내용을 받아들인다. 그러나 666이 어떤 시스템이라든지, 적그리스도가 세계 단일 정부를 구축하고 있다든지, 하물며 그 배후에 프리메이슨이 사탄의 하수인들로 활동한다든지 하는 것은 매우 아전인수 격이고 견강부회적인 성경 해석임을 지적하지 않을 수 없다.8 성경의 증거를 이리저리 끼워 맞춰 자기의 주장점을 뒷받침하게 만들려는 방법은 그 자체로서 정죄받아야 한다.

이상의 6가지 항목은 프리메이슨 음모론이 얼마나 비사실적이고 오도적인지를 보여 주는 근거라고 하겠다.
프리메이슨의 사상과 행습이 기독교 신앙과 양립할 수 없는 것은 사실이다. 그러나 그렇다고 하여 프리메이슨을 사탄의 하수인으로, 말세에 횡행할 적그리스도의 통제 수단으로 뒤집어씌우는 음모론 역시 합당한 처사는 아니다. 그러므로 프리메이슨과 관련해서도 그리스도 안에서 장성한 인물답게 분별력을 가지고 대처해야 할 것이다. 


주

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1) 이하의 설명은 주로 Wikipedia의 내용(“Freemasonry,” at https://en.wikipedia.org/wiki/ Freemasonry#:~:text=Freemasonry or Masonry consists of, interaction with authorities and clients., accessed on May 27, 2021)을 참조했다.
2) 어떤 이는 한국 프리메이슨의 초기 발현을 스케치한 옥성득이 이런 입장에 속하는 것이 아닌가 하고 판정할지 모르겠다 [옥성득, “한국 프리메이슨의 초기 50년 간단한 역사, 1908-1958,” 〈좋은나무〉(2021년 1월 25일): pp. 1-3]. 왜냐하면 한국 프리메이슨 창립 멤버와 초창기 회원의 상당수가 개신교 미국 선교사들이었다고 글에서 밝히기 때문이다. 그러나 그의 취지는 프리메이슨에 대한 음모론의 황당무계함을 드러내는 데 있을 뿐, 프리메이슨 허용론을 지지하려는 것은 아니다.
3) David A. Atchison, “Freemasonry Report,” Annual of the Southern Baptist Convention (June 1993)으로서, Michael Glenn Maness, Character Counts, rev. 2nd ed. (Bloomington, IN: AuthorHouse, 2010)에 인용됐다.
4) 이 대조표는 “Report of the Committee on Secret Societies,” Presented to the Ninth(1942) General Assembly of the Orthodox Presbyterian Church at https://opc.org/GA/ masonry.html, accessed on April 29, 2021; J. Oswald Sanders, Heresies and Cults, rev. and enlarged ed. (London: Lakeland, 1969), pp. 145-53; L. James Rongstad, How to Respond to … the Lodge (St. Louis, Missouri: Concordia Publishing House, 1977), pp. 9-31의 내용을 참조하여 작성됐다.
5) 최바울, 《세계영적도해》, 증보 5판 (도서출판펴내기, 2011), p. 273.
6) Wikipedia, “Illuminati,” at https://en.wikipedia.org/wiki/Illuninati, accessed on May 27, 2021.
7) 조평세, “미국 1달러 지폐에는 왜 피라미드가 그려져 있을까?” 〈월드뷰〉 (2020년 8월): pp. 98-101에는 유익하고 신빙성 있는 설명이 많이 담겨 있다.
8) 최바울 식의 성경 해석에 대한 한 가지 비판으로서, 허호익, “‘코로나19 백신 음모론’과 ‘666’에 대한 바른 이해,” 〈뉴스앤조이〉 (2021. 01. 19)를 참조하라.