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2026년의 어느 새벽, 뉴스 화면 속에는 미국과 이스라엘의 공습으로 무너진 이란의 한 초등학교 잔해 위로 작은 책가방이 흩어져 있다. 같은 시각, 우크라이나 키이우의 정교회 성당에서는 러시아군의 폭격에 희생된 어린 영혼들을 위한 위령 기도가 올려진다. 동시에 그 폭격을 명령한 군 수뇌부가 있는 모스크바의 정교회 대성당에서는 전쟁에 참여한 러시아 군인들을 위해 기도하고 있다. 같은 그리스도의 이름을 부르는 두 정교회가 자국의 군인들과 전쟁을 위해 기도한다.
이 그로테스크한 풍경 앞에서 그리스도인은 전쟁에 대한 하나님의 뜻을 찾기 마련이다. “같은 신앙을 가진 국가가 전쟁할 때, 교회는 무엇을 기준으로 지지 여부를 판단해야 하는가? 또한 기독교 국가와 비기독교 국가 간의 전쟁이 벌어졌을 때 신앙을 판단의 기준으로 삼는 것이 옳은가?”
이 두 질문은 사실 한 뿌리에서 갈라져 나온다. 그 뿌리란 “신앙은 전쟁의 정당성을 판단하는 기준이 될 수 있는가?”라는 더 근원적 물음이다. 만일 신앙이 정당성의 기준이라면, 같은 신앙 국가들이 서로 죽이는 광경은 우리의 분별 체계 자체를 무너뜨린다. 반대로 신앙이 기준이 아니라면, 우리는 무엇으로 기독교 국가의 부당한 폭력과 비기독교 국가의 정당한 자기 방어를 식별해야 하는가.
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