가족시스템이론으로 본 전쟁

오늘날의 지구 공동체는 유기적인 가족시스템이라고 해도 과언이 아닐 정도로 밀접하게 네트워킹 돼있다. 인터넷과 광케이블, 인공위성 등을 통해서 지구상에 거주하는 대부분의 인간들이 실시간으로 연결되어 살고 있다. 따라서 현재 진행되고 있는 우크라이나와 러시아의 전쟁과 이란과 이스라엘 및 미국이 치르고 있는 전쟁은 이 전쟁들과 직접적인 관련성이 없는 국가들과 사회 또는 개인에게까지 양으로 음으로 영향을 끼치고 있다. 주식시장에 전쟁의 동향이 민감하게 반영되는 것이 한 예다.

전쟁이 인간의 마음세계에 미치는 영향들을 이해하는 미시적인 접근을 하기에 앞서 거시적인 접근으로써 머레이 보웬(Murray Bowen)의 가족시스템이론의 관점에서 전쟁을 이해하는 것이 도움이 될 것이다.

첫째, 가족시스템이론은 가족과 같은 시스템을 “유기체”로 이해한다. 그래서 한 구성원의 문제점을 해석함에 있어서 그의 개인적인 문제점이 아니라 각 구성원이 유기체적으로 상호작용하는 시스템이 갖고 있는 증상으로 이해한다. 시스템적인 관점에서 볼 때 한 개인의 병리적인 증상에만 초점을 맞추는 전통적인 접근은 한계가 있다고 본다. 시스템적인 접근은 “규명된 환자”(Identified Patient)가 속한 시스템의 “자기개별화”(differentiation of self)의 수준을 파악하고, 각 구성원의 자기개별화의 수준을 높일 때 개인의 문제 증상 역시 완화되거나 치료될 수 있다고 본다. 또한, 한 구성원이 변화를 시도하면 다른 구성원들에게 유기적으로 영향을 미친다고 주장한다.

둘째, 가족시스템이론은 각 시스템은 항상성(homeostasis) 또는 평형성(equilibrium)을 유지하려는 내적인 힘을 갖고 있다고 본다. 따라서 한 가족 구성원의 증상도 그가 속한 가족시스템의 항상성을 유지하는 데 기여한다고 이해한다. 항상성의 개념에서 보면 전쟁이라는 증상은 세계 전체 시스템의 병리성 또는 죄악성을 눈에 띄게 표출함으로써(acting out) 세계 국가와 국민들이 새로운 항상성으로 나아가도록 하는 계기가 될 수 있다. 반면 역기능적인 시스템으로서의 세계가 갖고 있는 병리성을 현재 상태로 유지하려는 증상으로 전쟁을 이해할 수도 있다.

셋째, 가족시스템이론은 자기개별화의 수준이 낮은 역기능 시스템일수록 이성과 합리성의 기능보다 부정적인 감정에 휘둘리며 압도될 가능성이 높다고 이해한다. 전쟁이 발발하는 과정에서 또는 진행되는 과정에서 자칫 전쟁에 참전하는 국가 원수들의 감정에 좌우되어 전쟁이 더 파괴적인 결과를 가져올 수 있음을 역사는 증명해왔다. 

2차 세계대전의 주요 침략 국가였던 독일의 히틀러 정권의 만행은 합리성보다는 히틀러 개인의 심리적 수준에 휘둘렸던 독일 국민들과 군인들의 집단적 과대망상과 자기중심성으로부터 말미암은 것이었다고 볼 수 있다. 각 구성원의 독립적인 판단을 존중하며 합리적인 피드백이 오갈 수 있는 시스템이 아닐 경우, 그 시스템에서 힘을 가진 자가 자신의 감정과 기분에 따라 독단적이며 파국적인 결정을 내림으로써 전쟁이 발발하는 경우가 적지 않다.

넷째, 가족시스템이론은 역기능 시스템의 증상 중의 하나로서 “희생양 만들기”(scapegoating)를 지적한다. 패전국은 전쟁으로 인한 피해만 입을 뿐 아니라 전쟁에 대한 배상까지 해야 하는 입장에 놓여 국민들이 심리적·경제적으로 오랫동안 고통을 떠안게 된다. 전쟁이 가져온 고통을 수세대가 지날 때까지 감당해야 하는 경우도 생긴다.

다섯째, 가족시스템이론은 역기능 시스템에서 “삼각구도”(triangle) 형태의 의사소통이 나타날 가능성이 높음을 지적한다. 전쟁 역시 일종의 의사소통 방식으로 이해할 수 있다. 의사소통이 교착 상태에 빠질수록 전쟁이 발발할 가능성이 높아지기 때문이다. 또한 전쟁을 벌이는 두 나라가 불안과 단절을 해소하기 위해 제3국과 의사소통하거나 제3국을을 전쟁에 끌어들이는 현상을 “삼각구도”의 역동성으로 이해할 수 있다. 이 과정에서 두 국가 사이에 “정서적 단절”이 일어나면서, 기존의 우호적 관계가 적대적 관계로 변한다.

마지막으로, 가족시스템이론의 관점이 아닌 대상관계이론적으로 전쟁의 역동성을 이해해볼 수 있다. 그것은 “경계성 성격장애”(borderline personality disorder)의 특징인 “이상화 대 가치절하”(idealization vs. devaluation)의 극단적이며 불안정한 대상관계의 역동성으로 인해 상대국가를 없애 버리거나 공격하고 싶은 적대국가로 인식하여 침공하는 것이다. 그렇게 되면 상대 국가 역시 거절감과 유기감 또는 배신감으로 인해 동일하게 상대국가를 “나쁜 대상”(bad object)으로 인식하며 전쟁이 지속되는 것이다. 

이와 같은 역동성은 구약성경에 기록된 대로 유다 왕국이 주위 열국들과 겪어야 했던 전쟁에서 잘 드러난다. 유다는 앗수르, 애굽, 바벨론과 같은 강대국들과 동맹을 맺고 그들을 이상화했으며, 심지어 그들의 우상종교까지 수용했다. 그러나 한때 우호적 관계를 유지하던 국가들이 결국 유다를 적국으로 간주하고 멸망시키는 데 앞장서게 된 현상은 ‘경계성 성격장애’에서 나타나는 이상화와 평가절하의 역동성으로 이해할 수 있다. 물론 유다 왕국을 심판하시는 하나님의 주권적인 섭리로 이 모든 전쟁들이 발발했고 북이스라엘과 남유다 왕국이 멸망한 것이다.

전쟁의 일상화가 인간의 사고(인식, 인지)에 끼치는 영향

첫째, 전쟁의 일상화는 타인에 대한 관점과 태도에서 인간의 죄의 본성적인 자기중심성(narcissism)을 더 강화시키며 악화시킬 수 있다. 인간이 기본적으로 갖는 긍휼과 공감을 감소시키거나 마비시키기까지 한다. 지속되는 전쟁이 일상이 되며 삶의 일부가 되면, 수많은 사람들이 전쟁터에서 죽어가고 있다는 소식을 접해도 무덤덤하게 되며 무감동해진다. 새로운 자극이 아니기 때문에 뇌에서 정보를 필터링하여 인지 감각이 무뎌지기 때문이다. 행동주의 심리학의 용어로 표현하자면 “체계적(점진적) 둔감화”(systematic desensitization)가 일어나는 것이다.

체계적 둔감화 기법은 과도한 불안과 두려움으로 고통받는 이들에게 사용하는 치료적인 기법인데, 전쟁이 일상화되는 경우에는 방어기제로서 무의식적으로 사용된다. 이 방어기제가 계속 작동되면 인간은 점점 비인간화(depersonalization) 된다. 사람을 숫자로만 이해하거나 군인들도 부상자, 사망자 정도로 분류되는 것이다. 전쟁으로 인해 마음에서 경험되는 두려움이나 슬픔, 분노를 회피하도록 합리화, 투사, 그리고 억압과 같은 방어기제를 반복적으로 사용하면 메마름과 삭막함, 그리고 거리감이 인간 관계의 특징으로서 고착화될 가능성이 높다. 물론 이런 상황에서도 “회복탄력성”을 발휘하며 인간애를 발휘하는 이들도 있다는 사실도 기억할 필요가 있다.

이와 같은 자기중심성이 강화되면 전쟁의 피해자인 당사국의 국민들이 겪는 고통에 대해서 지나친 “구별짓기”가 됨으로써 그들의 고통과 자신은 무관한 것처럼 여겨진다. 그리고 전쟁에 참전한 각 군인의 뒤에 그의 가족들이 있다는 사실을 잊기 쉽다. 특히 전쟁터에서 부상을 입거나 심지어 시신으로 돌아오거나 시신마저 수습하지 못하는 병사의 가족들이 겪게 될 고통은 아예 염두에 두지 못할 가능성이 높다.

바울이 지적했던 말세의 인간상의 첫번째 특징인 “자기를 사랑하는”것이다(딤후 ３:２). 그의 지적처럼 현대 사회와 국가에서 살고 있는 다수의 현대인들은 이미 자기중심성과 “무정함”(without love)을 갖고 있는 것이 현실이다. 이런 심리적 병리성과 취약성을 가진 다수의 현대인들은 자신이 당하지 않는 일에 대해서 관심을 갖거나 함께 아파하거나 슬퍼하지 않는다. “You’re not OK but I am OK, then that’s OK”와 같은 태도를 취하며 산다. 따라서 전쟁의 일상화는 현대인들이 갖고 있는 자기중심성이라는 병리성과 취약성을 더 악화시킨다고 볼 수 있다.

이런 이기주의적인 태도는 흥미롭게도 형제 나라 유다 왕국이 바벨론 왕국에 의해 멸망당할 때 에돔 백성이 취했던 태도였다. 하나님은 그들의 태도를 교만으로 규정하셨고 그들의 “서너 가지 죄”로 인해 그들을 멸망시키셨다. 이 성경 역사적 사건은 오늘을 살아가는 크리스천들에게 큰 교훈을 준다. 선한 사마리아인의 비유에서도 강도를 만나 거반 죽게 된 자를 본 제사장이나 레위인은 “보고” 지나쳤다는 점에서 교훈적이다. 그들은 상대의 고난에 동참할 만큼 긍휼심과 공감심을 느끼지 못했다. 자기의 목숨만 소중한 줄 알고 자신에게 행여나 피해가 올 까봐 몸을 사리며 이웃 사랑을 하지 않았다. 예수님은 양과 염소의 비유에서 도움이 필요한 자에게 공감적인 반응을 보이지 않은 것을 심판의 기준으로 제시하셨다(마 25장)는 점에서 전쟁을 겪는 이들에 대해 크리스천들이 가져야 할 마음 자세를 되돌아보게 한다.

둘째, 전쟁이 일상화되면 심리적으로 취약하거나 미성숙한 사람들은 고통스러운 것은 무조건 회피하려는 태도를 갖게 될 수 있다. 고통은 고통대로 느껴야 하는데 심리적으로 취약한 이들은 전쟁이 일상화될 때 아예 외부에서 일어나는 소식 자체로부터 자신을 차단하려는 회피 반응을 보일 수 있다. 전쟁뿐만 아니라 삶에서 직면하는 여러 형태의 고통과 고난에도 평행적인 반응을 보이며 무조건 회피하려는 퇴행적 반응을 할 수 있다.
셋째, 전쟁이 일상화될 때 사람들은 목표는 수단을 정당화할 수 있다는 태도를 은연 중에 갖게 될 수 있다. 전쟁 당사국 국민이 아니더라도 전쟁이 발발하면 일단 무슨 수를 써서라도 이기고 봐야 한다는 생각을 자연스럽게 하게 된다. 심지어 비윤리적이며 비상식적인 수단을 동원해서라도 이기는 것이 낫다는 가치관이 팽배하게 된다. 그렇게 되면 생화학살상무기를 사용하는 것을 정당화하며 국제 전쟁 규약조차 어기는 뻔뻔함과 사이코패스적인 행동까지 용인하게 될 수 있다. 전쟁의 진행 과정을 지켜보는 사람들이 “이기고 보자”는 가치관과 “약육강식” 또는 “승자독식”이라는 가치관을 의식적으로, 무의식적으로 학습하게 되기 때문이다.

전쟁의 일상화가 정서(감정)에 끼치는 영향

첫째, 인터넷 시대 이전에는 종이신문으로 주로 접했던 뉴스를 이제는 텔레비전이나 유튜브와 같은 매체를 통해 전쟁 장면을 접하게 되면서 인간의 마음은 무의식적으로 폭력적이 되며 가학적으로 변해갈 수 있다는 점을 인식할 필요가 있다. 프로이트가 지적했듯이 인간에게는 타인을 살리며 자신도 살려는 “리비도”(libido) 본능뿐 아니라 타인과 자신을 향한 “죽임(음)의 본능”(thanatos)이 있다고 볼 수 있다. 신학적으로 말하자면 원죄로 타락한 인간의 본성상 죄성, 즉 파괴성을 이미 갖고 있다. 이 죄성이 전쟁이라는 외부적이며 환경적인 자극(stimulus)과 만나면 폭력성이 수면 위로 드러날 수 있다. 그래서 적국의 영토와 핵심 기지들을 표적 삼은 수많은 미사일이 발사되어 표적을 명중하면 카타르시스까지 경험하는 가학적인 심리가 마음 일부에 자리잡게 될 수 있다. 바울이 말세인의 증상으로 언급한 증상의 하나는 사람들이 잔인해지며 “사나워지는”(brutal) 것이라는 점은 시사하는 바가 크다(딤후 3:3).

둘째, 가해국과 피해국의 국민들뿐 아니라 전쟁 상황을 지켜보는 다른 국가의 국민들 역시 정도와 빈도의 차이는 있지만, 정서적 트라우마와 신체화된 트라우마를 경험한다. 전쟁의 당사국이 아니더라도 전쟁 과정에서 벌어지는 장면들을 직간접적으로 목격하는 것만으로도 트라우마를 경험할 수 있다. 

특히 참전한 군인들은 다양한 이유로 심각한 트라우마를 겪는다. 전우가 총알이나 포탄으로 인해 목숨을 잃는 모습을 무력하게 지켜봐야 하거나, 지뢰 폭발로 신체가 훼손되는 참혹한 장면을 목격하기도 한다. 또한 고막이 찢어질 듯한 폭음과 같은 극심한 자극에 반복적으로 노출되면서 그 경험은 트라우마로 몸과 마음에 각인된다. 생존 자체가 최우선 과제가 되는 전쟁 상황에서는 이러한 트라우마가 즉각적으로 드러나지 않는 경우가 많다. 오히려 전쟁이 끝나고 일상으로 복귀한 이후에야 많은 이들이 ‘외상후스트레스장애’(PTSD) 진단을 받으며, 오랜 기간 전쟁의 상흔으로 고통받는다. 정서적 마비, 감정 조절의 어려움, 플래시백, 악몽 등의 증상은 생존한 퇴역군인들의 정신세계를 황폐화시키고 정상적인 일상생활을 어렵게 만들 수 있다.

일상화된 전쟁으로 인한 상처입은 마음 돌봄과 치유 

전쟁이 일상화되는 현대 사회에서 목회자로서 성도에게 어떻게 돌봄을 제공할까? 

첫째, 성도들이 하나님의 관점에서 전쟁이라는 사건을 보도록 해 큰 그림을 염두에 두고 환경을 해석하도록 도울 필요가 있다. 여러 이유로 발발하는 전쟁 너머에 역사를 주관하고 계시는 하나님께 시선을 고정하도록 하는 것이 중요하다. 인간의 탐욕과 자기중심성으로 인해 일어나는 전쟁조차 하나님의 큰 섭리 아래에서 이뤄지고 있음을 믿고 기도할 때 트라우마에 압도되지 않고 합리적인 사고와 행동을 할 수 있다. 

수많은 전쟁과 위협에 노출됐던 다윗이 불안과 두려움을 경험했음에도 불구하고 그것에 압도되지 않을 수 있었던 것은 하나님과 연결짓기하는 믿음을 활성화시켰기 때문이다. 압살롬의 반역으로 인해 절대절명의 위기 상황에서도 그는 “내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다”(시 3:5)라고 고백했으며 “천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다”(시 3:6)라고 노래하며 “주는 나의 방패시요 나의 영광이시요 나의 머리를 드시는 자”(시 3:3)라고 찬송했던 것은 보이지 않는 하나님에게 시선을 고정하는 믿음을 갖고 있었기 때문이다.

“세상은 평화를 원하지만 전쟁의 소문 더 늘어간다”라는 찬송가사처럼 원치 않는 전쟁이 점점 많아지는 세상 속에서도 믿는 자들은 세상에서의 삶이 전부가 아니라는 관점을 갖고 전쟁도 하나님의 주권 아래 있다는 믿음을 견지해야 할 것이다. 그럴 때 마음이 크게 요동하지 않을 수 있으며 전쟁의 참상에 압도되지 않을 수 있다. 심지어 하나님은 전쟁을 통해서도 역사의 흐름을 반전시키시는 분이라고 “재해석”(reframing)할 수 있다면 전쟁은 두려움을 야기하는 것이 아니라 믿는 자들에게 합력해서 선을 이루게 하시는 것의 일부로 해석될 수 있다(롬 8:28).

둘째, 설교와 개인상담을 통하여 성도의 구원의 확신(assurance)을 개인적으로나 집단적으로 선포하는 것이 필요하다. 한국 교회 성도들에게 한반도에서 한국전쟁과 같은 참상이 다시 생기지 않도록 기도를 촉구하는 것도 필요하다. 그러나 설령 전쟁이 발발한다고 할지라도 전쟁조차 성도들을 하나님의 사랑의 줄에서 끊을 수 없다는 확신을 심어줄 필요가 있다(롬８:38-39).

성경은 하나님께서 인간 역사 가운데 전쟁을 허용하시며, 그 역사마저도 주권적으로 섭리하시는 분으로 증언한다. 예수님이 말씀하신 말세의 징조와 요한계시록에 묘사된 말세의 모습을 볼 때, 성도들은 전쟁이 곳곳에서 일어날 수 있음을 인식하고 자신의 신앙을 점검하는 자세가 필요하다. 전쟁이 벌어질 때 어린 아이부터 노인에 이르기까지 수많은 사람이 말로 다 할 수 없는 고통을 겪게 된다. 그러나 성도들이 그러한 고통마저도 영원한 하나님의 나라와 연결해서 “잠정적인 고난”(temporary suffering)으로 해석할 수 있도록, 교회는 성도들을 인지적으로나 정서적으로 준비시켜야 할 것이다(고후４:17-5:1). 성경은 성도들에게 죽음의 형태를 보장하기 보다 어떤 상황 속에서도 하나님 나라의 소망을 붙들 것을 요청한다. 만일 반드시 평화로운 상태에서 죽음을 맞이해야 한다고 생각한다면 그것은 “비합리적인 신념”일 뿐 아니라 “비성경적인 생각”이다.

셋째, 전쟁이 일상화되는 삶은 종말론적인 하나님 나라 소망을 갖게 하는 역할을 할 수 있다. 그 나라가 도래하면 전쟁은 그치고 전쟁의 기구들이 평화적인 도구로 바뀔 것이라고 이사야를 비롯한 선지자들은 오래 전부터 예언했다. 전쟁의 소문과 참상들이 곳곳에서 일어날 때 크리스천들은 평화의 왕이신 예수 그리스도께서 재림하셔서 온 세상을 그의 공의로 심판하시고 사람이 사람을 죽이는 비극을 종결시키실 것을 대망해야 한다.
넷째, 아이들이나 심리적으로 약한 성도들의 경우 전쟁의 일상화로 인해 겪게 될 수 있는 심리적 고통에 대해서 미리 알려주며 공감해주며 불안을 “다독여주는”(soothing) 목회적 돌봄을 제공해 줄 필요가 있다. 트라우마 치료에 탁월한 효과가 있는 것으로 보고되는 “다미주신경 이론”(Polyvagal Theory)을 다룬 뎁 다나의 《다미주신경 이론》이 있는데, 목회자들도 읽어보면 유익한 아이디어를 얻을 수 있다.

마지막으로, 타국에서 일어나는 전쟁의 참상에 대해 지나치게 공감함으로써 일상 생활을 하지 못할 정도로 스트레스를 받는 것도 곤란하며, 과도하게 구별짓기 해 무정하게 여기는 것도 성경적인 정신에 맞지 않는다는 사실을 성도들에게 가르쳐야 할 것이다. 무엇보다 전쟁 당사국과 국민을 위해 지속적으로 기도하되, 빛과 어둠을 창조하신 하나님이 모든 일을 빚으셔서 선을 이루실 줄 믿고 과도한 걱정을 하지 않도록 권면해야 한다.  
이처럼 목회자는 하나님의 주권과 구원의 확신, 그리고 종말론적 소망을 성도들에게 지속적으로 선포해야 한다. 전쟁의 참상 속에서도 하나님께서 역사를 주관하신다는 믿음을 붙들 때, 성도들은 두려움에 압도되지 않고 그리스도를 바라보며 믿음으로 오늘을 살아갈 수 있을 것이다.