교회의 눈으로 인류의 역사를 돌아보면, 교회는 통치 세력에 따라 때로는 극심하게 박해받았고, 때로는 세속 권력을 쥐락펴락하기도 했다. 교황권이 강력했던 11세기 말 시작되어 거의 200년 간 이어진 십자군 전쟁도 교회와 세속 권력의 이해가 맞아떨어지면서 펼쳐진 전쟁이었다. 십자군 전쟁의 명분과 이해관계를 파악하는 것은 다층적으로 이뤄져야 하겠으나, 성지 회복과 동방 기독교 보호라는 표면적인 명분을 세속 권력이 강력히 지지하면서 벌어진 성스러운 전쟁을 표방한 약탈 전쟁이라고 할 수 있다. 세속 권력이 얻으려 했던 것은 새로운 영지와 독점적 무역권을 통해 막대한 경제적 이익을 추구하는 것이었다. 중세 교회가 행했던 십자군 전쟁은 결국 세속 권력의 이기적 탐욕을 교회가 성스럽고 의로운 거짓 외투로 포장한 사건이었다. 십자군 전쟁으로 인해 세계 질서는 새롭게 재편되었고 후에 종교개혁과 자본주의의 태동이라는 새로운 변혁이 생겨났다. 이 전쟁을 여러 면에서 평가할 수 있으나, 한 가지 분명한 사실은 십자군 전쟁으로 인해 중세 교회의 도덕성은 크게 손상됐고, 교회는 더 이상 그리스도의 겸손한 희생과 사랑의 상징이 아닌 권력의 상징으로 인식됐다는 점이다.
십자군 전쟁이 그러했듯이, 과거 대부분의 전쟁은 종교적, 이데올로기적 대립이 불러온 증오라는 강력한 에너지를 통해 폭발했다. 누구도 숭고한 가치에 동의하지 않고는 자기의 목숨을 기꺼이 희생하려 하지 않는다. 십자군 전쟁도 성스러운 전쟁이라는 명분을 통해 오랫동안 많은 병력을 동원할 수 있었다.
아우구스티누스나 아퀴나스가 발전시킨 ‘정당 전쟁론’은 현실적으로 피할 수 없는 불가피한 경우에 지켜야 할 전쟁의 선결 조건을 제시함으로써 무분별한 전쟁을 막고 전쟁을 통해 불의와 악을 제어하려는 평화를 위한 이론이다.1 하지만 이 이론의 의도와 현실적 합리성에도 불구하고, 더 강한 권력과 물질적 이익을 추구하는 교회와 세속 권력의 탐욕을 위한 이론적 도구로 오용되었음을 부인할 수 없다.
악은 무엇으로부터 생겨난 것인가?
인류의 평화를 위한 소망과 간구에도 불구하고 타락한 인간 사회에서 전쟁은 절대 없어지지 않고 계속 일어날 거라는 예측에 우리의 마음은 암울해진다. 마치 끝이 보이지 않는 터널 속에서 갇혀 있듯이, 우리는 ‘전능(omni-potent)하고 전선(omni-benevolent)하신 하나님이 세상에 왜 악을 허용하셨는가?’라는 고전적 질문으로 다시 회귀하게 된다. 이 철학적이고도 실존적 질문에 누구보다 뛰어난 철학자와 신학자들이 대답을 내놓았다.
5세기의 위대한 교부이자 북아프리카 히포의 주교였던 아우구스티누스는 전능한 하나님과 악은 결코 양립할 수 없다고 설파한다. 전능한 하나님이 만드신 아름다운 창조 세계에서 악이 활동하는 이유에 대하여 그는 이렇게 정리한다. 악은 다름 아닌 ‘선의 결핍’(privation of good)이라고!2
한때 마니교의 추종자였던 아우구스티누스는 마니교의 악의 기원에 대한 설명에 매료되었다. 마니교는 선한 신과 악한 신이라는 이원론적 신관을 통해 명료하게 악의 기원을 설명하였다. 즉 선은 선한 신으로부터 악은 악한 신으로부터 유래한다는 것이다. 하지만 아우구스티누스는 마니교의 이원론에 만족할 수 없었다. 그는 마니교의 이원론이 신이라는 존재의 속성인 전능과 전선을 훼손한다고 이해했다. 논리적으로, 전능하고 전선하신 하나님께서 창조한 선한 세상에는 결코 악이 들어설 자리가 없기 때문이다.
이에 아우구스티누스는 오직 하나님만이 완벽한 최고선이기에 세상에는 완전한 선도 완전한 악도 없으며 오직 상대적인 선과 악이 존재한다고 말한다. 오직 악은 선이 결핍된 정도의 문제인 것이다. 그는 그리스도교 이전부터 이 세상의 구조와 운행 원리를 논리적이며 심원하게 설명한 플라톤 철학의 개념들을 차용하여 하나님의 선함과 전능을 견지하면서도 우리가 현실에서 경험하는 악의 실체를 논리적으로 설명했다.
아우구스티누스는 악이란 마니교에서 설명하는 것처럼 하나님마저도 통제할 수 없는 악한 존재로부터 유래된 것이 아니라고 말한다. 악이란 실체가 아니지만 인격체를 숙주로 활동한다. 마치 단춧구멍 자체는 실체를 가지지 않는 ‘무’(nothing)지만 그 주위를 둘러싼 옷감과 단추로 인해 부차적으로 기능하는 것처럼, 악도 인간과 같은 의지적 존재를 매개로 기생적으로 활동한다는 것이다. 아우구스티누스는 인간의 자기를 향한 왜곡된 사랑인 탐욕을 악이 기생하는 내적 장소로 지목한다.3 아우구스티누스의 이 난해하고도 이해할 듯 이해하기 어려운 설명은 칼 바르트에 의해서도 재진술된다. 바르트는 악을 창조를 침범하는 ‘무’(das Nichtige)라고 정의한다.4 그는 아우구스티누스처럼 악이 비록 창조된 존재는 아니지만 창조 세계를 침범하고 있다고 말한다. 5세기의 아우구스티누스뿐 아니라 1500년 이후의 바르트에게도 악의 기원은 명쾌하게 설명하기 어려운 신학적 난제임이 분명하다.
아우구스티누스의 ‘선의 결핍’이라는 이 정의는 많은 경우 우리가 현실에서 경험하는 문제들이 결코 선과 악이라는 이분법으로는 온전히 파악할 수 없음을 통찰하고 있다. 아우구스티누스의 정의를 따르자면 악은 선의 결핍 정도에 따라 얼마나 더 악하고 덜 악한 지 결정된다. 타락 이후 인간은 누구나 악의 경향성을 가지고 태어났기에 누구나 악한 선택을 하며 살 수밖에 없다. 오직 선의 결핍 정도에 따라 때로는 덜 악하게, 때로는 더 악하게 선택할 뿐이다.
선의 결핍을 넘어 악의 구조화
문제는 피비린내 나는 전쟁이나 타자를 향한 증오로 인한 집단 학살과 같이 인류가 저지른 극단적 악을 ‘선의 결핍’이라는 다소 현학적이고도 철학적인 언어로 축소할 수 있냐는 점이다. ‘선의 결핍’은 악의 파괴성을 둔감하게 받아들이게 하거나 악을 인간의 삶에 없어서는 안 될 운명론적인 것으로 인식하게 할 가능성이 있다. 아우구스티누스의 분석처럼 세상의 많은 일이 자동차 접촉 사고 시 쌍방 과실과 같이 명확하게 한쪽이 선이고 다른 쪽이 악이라고 단정할 수 없는 경우가 대부분이다. 하지만 이러한 악의 다면성에도 불구하고, 명백하게 타자를 자기 공동체의 이기심과 우월감의 희생물로 삼는 구조화된 악을 인류는 수없이 경험했다. 아우구스티누스가 이기적 자기 사랑과 탐욕을 악이 활동하는 근원지로 지목했듯이, 국가 간 전쟁의 이면에는 대개 타자나 타자공동체를 지배하고 그들의 물적, 인적 자원을 차지하여 자신들이 속한 공동체의 안락과 이익을 도모하려는 이기적 욕망이 자리하고 있다.
15세기부터 시작된 유럽 국가들의 식민지 건설은 20세기 초 그 절정을 이뤘다. 해상무역을 통해 막대한 부를 축적한 유럽 국가들은 금융과 자본주의를 발전시켰고, 경쟁적으로 아시아와 아프리카, 아메리카 국가들을 식민지로 삼는 데 골몰했다. 여력이 없어서 식민지를 건설하지 못한 몇몇을 제외하고는 거의 모든 유럽의 국가가 세계 각지에 식민지를 건설했고, 식민지의 자원과 노동력을 수탈하여 자신들의 경제력과 군사력을 강화했다.
20세기 초 아시아 국가들의 상황도 별반 다르지 않았다. 다른 아시아 국가들보다 일찍 산업화를 이룬 일본은 급속히 열강의 반열에 올랐다. 일본이 일으킨 청일전쟁, 러일전쟁, 중일전쟁, 태평양전쟁과 같은 근대 아시아의 전쟁들은 결국 식민지라는 구조화된 악을 이식시키는 작업이었다. 이 과정에서 한국은 일본의 아시아 진출의 교두보가 되었고 극심한 피해를 입었다. 주권을 상실했으며 조선말 한국인들은 기본적인 생존마저 위협받는 극빈의 삶을 이어갔다. 탐욕스러운 식민지 정책의 희생물이 된 것이다.
매 학기 한두 명 정도 아프리카에서 유학 온 학생들을 만난다. 몇 년간 이 학생들과 대화하다 보니 아프리카 출신 학생들이 지닌 공통적인 면을 한 가지 발견했다. 우리나라 사람들이 일본에 대하여 느끼는 것과 유사하게, 대개 유럽인이나 유럽 국가에 매우 부정적이다. 그들이 유럽 국가의 식민 지배를 받은 경험 때문이다. 이 학생들의 마음속에는 식민주의를 행한 국가에 대한 공동체적 분노가 깊이 자리한다. 그러기에 어떤 학생은 유럽인이 전한 기독교를 받아들이는 데에 매우 큰 어려움을 겪었다고 고백하기도 했다.
무력으로 무장한 식민주의라는 악한 구조는 공동체적 파탄을 불러온다. 공동체 파괴는 공동체원들의 생명과 자원을 고갈시킨다. 더 나아가 공동체적 정체성과 문화마저 파괴한다. 과거 일제 강점기 우리는 언어와 문화의 말살을 강요당했으며 하나님께서 공동체에 선하게 부여하신 천부적 권리인 존엄과 긍지를 상실했다. 비슷한 경험을 공유해서인지 아프리카에서 온 학생들은 대개 한국을 매우 친근하게 생각한다. 우리가 전하는 그리스도교에 호의적이다. 우리의 상처가 그들에게 위로함을 주는 것이기에 우리가 겪은 고통의 시간이 결국은 아우구스티누스가 말한 것처럼 그림의 아름다움을 드러내는 어두운 배경이 되었다고 여기게도 된다.5 하지만 이러한 이해가 결코 지난 악을 정당화할 논리적 근거가 될 수는 없다.
식민지 정복 경쟁의 이면에는 자신들의 인종이나 민족적 우월감, 기술과 과학 발전에 대한 무한한 신뢰가 자리하고 있다. 결국 인간이 소유한 능력 자체의 우월감과 기술 발전에 대한 무한 신뢰가 그 근원이다. 인종적 탁월함에 대한 도취, 인간의 지적 가능성에 대한 긍정, 신이 없어도 자율적 존재로서 세상을 탐구하고 이끌 수 있다는 근대적 인간관은 개인 인격을 넘어 국가공동체적으로 확장됐다. 자기 민족공동체에 대한 우월감과 자신감이 정점을 이루었던 나치 독일의 ‘혈통과 땅’이라는 구호는 ‘자기 안으로 구부러진’ 국가공동체의 이기적 지향점을 매우 상징적으로 드러냈다.6 근대 독일은 아리안 인종의 우월함을 그들의 군국주의의 원천으로 삼아 무한한 제국주의적 영토 확장을 시도했다. 식민지 시대를 넘어 극단적 제국주의적 국군주의가 발흥한 것이다. 더 뼈아픈 문제는 나치주의의 ‘혈통과 땅’이라는 구호의 정당성을 주류 개신교 신학에서 뒷받침하고 있었다는 점이다.7 다시 악한 국가 정권과 야합한 교회가 세상을 파탄으로 몰아간 세계 전쟁의 조력자가 된 것이다.
하나님의 선물인 아름다운 경계
누구라도 생존하기 위해서는 사회공동체에 소속돼야 한다. 창세기를 보면 인류 창조는 아담과 하와라는 인류 공동체의 창조다.8 누구도 홀로 살아갈 수 없다. 그러기에 우리에게 부여된 가족, 사회, 국가와 같은 공동체는 우리의 삶을 보호하고 타자와 관계를 맺게 하는 경계 또는 울타리다.9 이 경계는 인간의 피조성과 함께 주어진 보호막이며 타자와의 관계성의 출발점이다. 하지만 인간은 자기의 이기적 욕망을 충족하기 위해 타자의 경계를 침범한다. 우선 인간은 ‘하나님처럼’ 되려는 욕망으로 인해 하나님과 인간 사이의 경계를 침범했고, 그 이후 인간 사이의 경계를 훼손하며 타자를 지배하려 했다. 아우구스티누스가 《고백록》에서 묘사했듯이 악은 근원적으로 나의 ‘부풀어 오른’ 우월감으로부터 시작된다. 이 우월감은 타자의 경계를 침범하고자 하는 욕망을 끊임없이 부추긴다.
루터는 철저히 구원의 근원을 타락한 인간의 내부에 두지 않고 외부의 의 즉 그리스도의 의에 기반한다고 로마서 1:9을 해석했다.10 타락한 인간은 매 순간 나의 지성, 의지, 능력과 같은 나로부터의 자원에 의지하고자 하는 옛 아담의 습성에 사로잡혀 있다. 인간 유전자 깊이 뿌리박힌 ‘나’ 중심성은 공동체에도 전이돼 있다. 세상에 전쟁과 구조적 악이 만연한 것은 어쩌면 당연한 일이다.
기술의 발달로 세계화가 급속히 진행되면서, 근대 그리스도교 신학은 개인 차원의 신학적 탐구에서 한발 더 나아가 공동체 차원으로 그 논의의 장을 확장했다. 인류 역사상 가장 광범위했고 그 피해가 컸던 2차 세계대전의 경험은 인류에게 그리고 그리스도인들에게 공동체 차원의 죄와 악, 그리고 구원에 대하여 생각하게 했다.
문명의 진보는 식량의 증산, 의료 기술의 발달, 물자의 대량 생산과 같이 인류의 삶을 안락하게 이끄는 크나큰 유익을 선사했지만, 다른 한편으로는 핵무기의 개발과 같은 공멸적 공포를 선사했다. 기술적 발전이 반드시 장밋빛 미래를 보장하지 않는다는 사실을 이미 우리는 히로시마의 원자폭탄 투하를 통해 뼈저리게 경험했다. 하지만 쉽게 과거의 교훈을 잊어버리는 인류는 또다시 더 강력한 핵무기를 개발하고 있다.
21세기 세계는 이전의 산업 중심의 자본주의와는 또 다른 차원으로 진화하고 있다. 우리가 매일 경험하듯 이제 세계는 데이터, 금융, 네트워크와 같은 디지털 중심의 사회로 급속히 이전하고 있다. 인공지능과 같은 유사 인격의 출현은 신 없이도 무엇이든 창조할 수 있다는 인류의 집단적 자신감을 또다시 부추기고 있고, 이러한 자신감은 곧 우월감과 이기심으로 변모하여 끊임없이 타자의 경계를 침범하고자 하는 욕망을 품게 한다.
이제 자본주의 사회의 중심에는 디지털 권력이 자리하고 있다. 이제 누구도 이 권력의 도움 없이는 생존할 수 없게 되었다. 이로 인한 현상 중 하나는 순식간에 개인의 욕망이 사회 공동체를 넘어 지구적 차원으로 빠르게 전이된다는 것이다.
공동체의 탐욕은 다시 개인들의 탐욕을 부추기는 악순환이 계속된다. SNS와 같은 현대 문명의 이기는 ‘자기 안으로 구부러진 존재’인 인간의 욕망을 증폭시키며 이 욕망을 충족시킬 자원을 찾기 위해 타자의 경계를 기웃거리게 한다. 1600년 전 아우구스티누스를 다시 소환하자면, 그의 시대처럼 현재에도 악은 우리의 탐욕에 기생해서 활동하고 있는 것이 분명해 보인다.
공동체 인격과 의지의 방향성
타락 후 세상이 이기적 욕망에 충실할 수밖에 없음에도 불구하고, 이 욕망이 극대화된 21세기 세계에서 우리는 하나님께서 인간으로 오심과 그리스도의 몸인 교회공동체의 의미에 대하여 다시 짚어 볼 수밖에 없다. 다시 복음의 의미로 돌아가 보자. 국가와 같은 사회공동체는 많은 사람의 의지가 뒤엉킨 집단 인격이다. 이 사회공동체는 개인과 마찬가지로 공동체적 의지를 행사한다. 이 공동체는 이기적 자기중심성을 벗어날 수 없다.
하지만 놀랍게도 성서는 교회라는 집단 인격만은 타락한 자기중심성을 극복할 수 있다고 말한다. 성서는 ‘이스라엘’이라는 용어를 야곱이라는 한 개인을 지칭하는 것에서 더 나아가 이스라엘 공동체를 하나의 인격으로 지칭했다. 또한 계시록 2장에서 요한은 마지막 날에 하나님 앞에 서게 될 일곱 교회를 마치 각각의 인격체처럼 묘사한다. 성서는 공동체 인격들이 종말에 하나님 앞에 서야 하는 책임적 존재라고 분명히 말한다. 교회공동체가 사회공동체와 차별화되는 점은 그리스도를 머리로 한 인격체라는 사실에 있다. 사회공동체 인격은 인간들의 의지로부터 발원하며 활동한다. 하지만 교회공동체는 그 의지의 근원이 인간이 아닌 그리스도다. 그리스도 공동체는 구성원의 의지가 아닌 그리스도의 의지로 이끌어지며 몸인 교회는 이에 순종한다. 그러므로 이 공동체는 세상의 모든 집단 인격의 이기적 자기 중심성을 극복할 수 있는 유일한 공동체다. 본회퍼가 단호하게 말했듯이, “그리스도는 교회공동체로 존재”하기 때문일 것이다.11
나가는 글
전쟁이 가져오는 고통의 의미는 아우구스티누스가 말한 것처럼 종말에서나, 아니면 아주 오랜 시간이 지나 알게 될 수도 있다.
마치 십자군 전쟁 속에 동원된 병사들이 기나긴 전쟁의 고통 속에서 하나님의 뜻을 분별하기 어려웠던 것처럼, 마치 식민지 쟁탈 전쟁 속에서 식민지 사람들에게 복음을 전하던 전도자들이 식민지인들의 숨겨진 분노의 깊이를 분별하기 어려웠던 것처럼, 마치 나치 독일의 인종 탄압 정책을 옹호했던 저명한 신학자나 교회들이 이웃의 고통을 공감하기 어려웠던 것처럼, 구조적 악이 깃든 세속 사회에 속한 인간에게 하나님의 뜻을 분별하는 것은 매우 어려운 일이다.
마치 독일의 전범 아돌프 아이히만이 예루살렘의 법정에서 무감각하게 “나는 명령에 복종했을 뿐이다”라고 되뇌었듯이. 작은 범위에서 보면 아이히만은 자기의 주어진 의무에 충실한 사람이라고 할 수 있다.
그러나 그가 항변하듯 자신의 행위가 수많은 이웃을 처참하게 죽이는 일이라는 것을 알지 못했던 것은 아니다. 아마도 그는 자신의 평범한 일상을 유지하기 위해 이웃의 무고한 죽음도 고통도 분별하고 싶지 않았고 공감하고 싶지도 않았을 것이다. 그러나 그는 분별해야 하는 의무를 저버렸다.
그리스도는 이렇게 말씀하신다: “안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 [아니다]”(막 2:27).
율법을 지키느라 생명을 살리지 못한다면, 명령에 순종하느라 생명을 죽인다면, 우리는 잠시 멈추고 분별해야 한다. 누구의 명령에 순종해야 하는지를. 이제 우리는 지나간 역사를 회고하며 이런 시기를 명확하게 판단하고 정죄한다. 부끄러운 전쟁이었다고, 그리고 부끄러운 교회였다고, 우리라면 그리하지 않을 것이라고.
21세기의 세계를 살아가는 그리스도인 공동체에게 가장 필요한 덕목은 아마도 계시록이 일곱 교회에게 권면한 것처럼, 세상 속에서 어떻게 우리는 그리스도의 살아있는 몸이 될 것인가에 대한 분별일 것이다.
후대가 우리 시대의 그리스도 공동체를 회고하며 우리라면 그리하지 않았을 거라고 냉담하게 읊조리지 않기를 간절히 기원해 본다.
註
1) 중세 신학자인 토마스 아퀴나스는 아우구스티누스의 정당 전쟁론(just war theory)을 발전시켰다. 아퀴나스는 정당한 전쟁의 조건을 정당한 원인, 의도와 목적의 정당성, 정당한 권위에 의한 수행 등으로 구체화했다.
2) Augustine, Confessions, trans. Henry Chadwick (Oxford University Press, 1991), VII.12.18.
3) 앞의 책, II.4.9.
4) Barth, Karl. Church Dogmatics. Vol. III/3, The Doctrine of Creation: The Creator and His Creature. Edited by G. W. Bromiley and T. F. Torrance. Edinburgh: T&T Clark, 1960, §50, “God and Nothingness.”
5) Augustine, Enchiridion on Faith, Hope, and Love, trans. J. F. Shaw, in Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 3, ed. Philip Schaff (Christian Literature Publishing Co., 1887), chap. 11.
6) ‘자기 안으로 구부러진 존재’라는 표현은 전통적으로 아우구스티누스부터 루터에 이르기까지 인간의 자기 중심성을 표현하기 위해 사용된 개념이다. 특히 cor curvum in se는 루터의 ‘자기 안으로 구부러진 마음’이라는 표현이다.
7) George L. Mosse, Toward the Final Solution: A History of European Racism (University of Wisconsin Press, 1985), 149?156.
8) 김현주, 《창조와 타락》을 통해 본 본회퍼의 공동체적 인간 이해, 〈한국기독교신학논총〉 126, 173-197.
9) Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall: A Theological Exposition of Genesis 1-3, trans. Douglas Stephen Bax (Fortress Press, 1997), 88?91.
10) Martin Luther, “Two Kinds of Righteousness” (1519), in Luther’s Works, vol. 31, ed. Harold J. Grimm (Muhlenberg Press, 1957), 297.
11) Dietrich Bonhoeffer, Sanctorum Communio: A Theological Study of the Sociology of the Church, trans. Reinhard Krauss and Nancy Lukens, in Dietrich Bonhoeffer Works, vol. 1 (Fortress Press, 1998), 111.
