유학 시절 네덜란드의 교수님 댁에서 본 가정예배의 모습은 지극히 인상적이었다. 목회자나 신학자가 아니라 철학과에서 현대 사회 사상을 가르치시는 분이었는데, 고등학생인 큰 딸의 입교문답을 한 달 내내 집에서 직접 준비시켰다. 아침에는 어린 두 아들과 성경을 함께 읽고 나서야 출근길에 나서시곤 했다. 그가 속한 개혁주의 전통은 자녀 신앙 교육의 1차적인 책임이 교회가 아니라 가정에 있다고 보는데, 그것을 실천하는 것이다.
한편 오늘날 한국 교회는 선교학자인 에디 깁스가 말한 “제3세대 위기 증후군”을 겪고 있다. 신앙은 대물림이 됐지만, 그 깊이와 헌신은 점차 희미해지고 있다. 기독교 가정에서 3세대에 이르러 명목상 신앙이 극대화되고  있다. 교회는 유지되지만, 신앙은 삶을 형성하지 못하는 상태다. 

아브라함 가정의 3세대 모습은 깁스의 경고가 기우가 아님을 보여 준다. 에서는 애초부터 아브라함의 언약에 대한 관심이 없다. 야곱은 그 언약을 세속적인 성공으로 해석한 것이 분명하다. 문제는 아마도 이삭과 리브가에게서 시작됐을 것이다. 오늘날에는 이 위기를 주로 사회 변화, 입시 제도, 교육 환경, 미디어의 영향, 문화의 세속화에 돌린다. 그러나 보다 근본적인 원인은 따로 있다. 가정이 신앙의 요람 역할을 망각했거나 잃어버린 데 있다.

성경의 가정예배

가정예배는 성경적 근거가 있는가? 성경에 가정예배라는 말은 없다. 그러나 성경은 예배를 특정 용어나 형식으로 정의하지 않는다. 예수님은 옳은 예배 장소가 예루살렘인지 그리심산인지를 묻는 사마리아 여인에게 “신령과 진정”으로 드리는 예배를 말씀하셨다. 예배의 본질은 장소나 형식이 아니라 어떤 태도에서 드려지는지에 있음을 깨우쳐 주신 것이다. 

성경의 첫 예배는 에덴동산 아담과 하와의 가정에서 시작됐을 것이 분명하다. 특별한 예배의 공간이나 형식보다는 일상 자체가 하나님께 드려지는 예배였다. 인간은 하나님과 친밀한 관계 속에서 그를 섬기는 존재로 창조됐다. 

“경작하고 지키라”는 명령에 사용된 히브리어 ‘아바드’는 노동과 돌봄과 예배를 의미한다. 에덴의 예배는 시간적으로나 공간적으로 삶과 분리되지 않았다.

타락 이후에도 예배는 가정 중심으로 이어졌다. 족장들의 예배는 성전이 아니라 삶의 자리에서 세워진 제단을 중심으로 이루어졌다. 노아, 아브라함, 이삭, 야곱의 제단은 개인적 경건을 넘어 가족과 후손이 함께하는 신앙의 자리였다. 하나님은 아브라함을 부르실 때 개인이 아니라 그의 “집”을 통해 열방을 축복하겠다고 약속하셨다. 신앙은 처음부터 세대를 향한 부르심이었다.

성경에 자주 등장하는 족보는 생물학적 가족 연대기가 아니다. 신앙의 계보다. 히브리 구약성경은 역대기로 끝난다. 아담에서 시작하는 이스라엘 전체의 족보다. 하나님의 의도와 달리 언약적 삶을 계승하지 못한 실패의 역사이기에, 역대기를 읽으면 이런 질문이 떠오를 수밖에 없다. 왜 아브라함의 가족은 언약에 실패해, 성전이 불타고 무너진 터 위에서 이 슬픈 역사를 되새기고 있는가? 

물론 하나님의 역사는 결코 그렇게 끝나지 않는다. 한 장을 넘겨 보라. 신약성경은 이렇게 시작한다. “아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라.” 언약의 역사는 그렇게 이어진다. 예수님의 제자들이 가정에서 모인 예배로 회복된다. 교회의 시작이다. 성경의 계보는 한 가정의 것이 아니다. 아브라함과 다윗과 예수 그리스도에 속한 믿음의 가정을 통해 이어져 온 것이다.

쉐마의 교훈: 가정예배의 신학적 기초

출애굽 이후 성막 중심의 제사 제도가 주어졌지만, 신명기 6:4-9의 쉐마는 예배를 가정으로 확장한다. “오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고 네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며.” 언제 어디서나 말씀을 가르치라는 명령은 가정예배 원리를 명확히 제시한다. 쉐마는 가정예배라는 말을 쓰지 않지만, 가정이 일상 속의 지속적 예배 공간이어야 함을 알려 준다.  

반면 사무엘상 2:12-17의 엘리 제사장 아들들이 보여 주는 타락은, 부모의 영적 방임이 다음 세대의 신앙 붕괴로 이어질 수 있음을 경고한다. 다윗 가문 안에서 일어난 비극들(삼하 11:26-27)도 신앙이 실제 삶과 일치하지 않을 때 가정이 얼마나 취약한지를 보여 준다. 성경은 다음 세대 신앙의 책임을 결코 가볍게 보지 않으며, 언제나 부모의 삶과 가정의 영적 분위기에 연결시킨다.

이러한 가정 중심의 신앙 전수는 시편 78편에서 명확한 교육적 사명으로 제시된다. 하나님은 언약과 율법을 세우시며, 그것을 자손들에게 알리게 하셨다. 다음 세대가 하나님께 소망을 두고, 그분의 행하신 일을 잊지 않으며, 이전의 완고하고 패역한 세대와 같지 않게 하려는 것이다. 가정은 신앙 기억이 보존되고, 하나님의 행위가 이야기로 반복되는 최초의 신앙 공동체다. 

이 흐름은 신약에서 완성된다. 바울이 디모데후서 1:5에서 디모데의 “외조모 로이스와 어머니 유니게”의 믿음을 언급하는 것도, 다음 세대의 믿음이 가정 안에서 먼저 형성됐음을 보여 준다. 초대교회의 예배는 대부분 가정에서 이루어졌고, 말씀과 기도, 식탁 교제와 성만찬이 하나의 흐름 안에 있었다. 교회는 건물이 아니라 공동체이며, 가정은 그 공동체가 실제로 존재하던 공간이었다. 

초대교회는 본질적으로 가정 교회였다. 예배는 성전이나 종교 시설보다 가정에서 이뤄졌고, 식탁 교제와 말씀 선포, 기도가 하나의 흐름 안에 있었다. 교회는 건물이 아니라, 그리스도 안에서 부름 받은 공동체였고, 가정은 그 공동체가 가장 자연스럽게 구현되는 신앙의 터전이었다. 가정은 말씀 중심의 생활 공동체이며, 부모의 신앙 실천과 자녀 교육이 결합될 때 건강한 신앙 공동체가 형성된다. 가정은 생물학적 단위를 넘어 신앙 전승의 중심 역할을 한다. 아브라함, 이삭, 야곱의 이야기는 족보가 아니라, 가정 안에서 하나님 언약이 전수되는 과정을 보여 준다. 아브라함이 하나님과 맺은 언약이 다음 세대에 전달되고, 거듭된 실패를 넘어 신약의 교회로 이어진다.

성전보다 먼저 세워야 할 신앙의 자리

성경에서 예배는 결코 개인적 선택의 영역에 머물지 않는다. 예배는 하나님과 맺은 언약 안에서 형성된 공동체의 존재 방식이다. 출애굽기와 신명기에서 이스라엘은 ‘예배하는 백성’으로 부름 받았고, 예배는 성막이나 성전이라는 특정 공간에 국한되지 않았다. 오히려 가정과 일터의 일상과 교육, 세대 전승의 중심에 놓여 있었다.

성경은 성전만큼이나, 가정을 하나님을 경외하는 삶의 자리로 중요하게 다룬다. 다윗의 생애는 이 점을 잘 보여 준다. 그는 평생 성전을 건축하기를 열망했으나, 그 사명은 솔로몬에게 넘어갔다. 다윗은 성전을 짓지 못한 대신, 신앙이 가족과 다음 세대로 계승되는 일이 하나님의 더 깊은 뜻임을 분명히 인식했다.

다윗은 솔로몬에게 기름을 붓는 공적 예식에서, 기도의 초점을 아들 솔로몬에 맞춘다. “내 아들 솔로몬에게 정성된 마음을 주사 주의 계명과 권면과 율례를 지키게 하옵소서”(대상 29:19). 이는 왕위 계승을 위한 정치적 기도가 아니라, 가정 안에서 드려진 신앙 계승의 기도였다. 다윗은 성전보다 먼저, 아들의 마음에 하나님의 말씀과 계명이 새겨지기를 구했다.

이 장면은 가정예배의 본질을 잘 드러낸다. 가정예배는 단순한 신앙 훈련 프로그램이 아니라, 부모가 하나님 앞에서 자녀의 신앙을 책임지고 중보하는 자리다. 다윗의 기도는 그의 죽음 이후에도 계속 영향을 미쳤다. 이는 부모의 신실한 기도가 자녀의 인생을 넘어, 세대 전체에 장기적인 영향을 미친다는 성경적 증언이다.

가정예배의 신학적 기초는 성전 중심 신앙을 부정하는 데 있지 않고, 오히려 성전 신앙을 삶과 세대로 확장하는 데 있다. 다윗이 성전보다 먼저 아들의 마음을 위해 기도했던 것처럼, 오늘의 교회도 프로그램보다 가정을, 행사보다 일상을, 제도보다 관계를 통해 신앙을 전수해야 한다. 가정예배는 선택적 신앙 활동이 아니라, 하나님께서 부모에게 맡기신 언약적 책임이며, 다음 세대를 향한 가장 근본적인 신학적 응답이다.

가정예배의 위기와 오해

오늘의 한국 교회 다음 세대 신앙의 약화는 심각하다. 부모 세대는 교회 출석에 충실하지만, 가정에서 말씀과 기도로 자녀에게 신앙을 전수하는 사례는 제한적이다. 이제 한국 사회는 개인주의와 디지털 문화의 확산, 바쁜 생활 패턴 등으로 인해 가정에서 신앙을 자연스럽게 전달하기 어려운 환경이 됐다. 청소년과 청년층은 교회 안팎에서 다양한 가치관과 미디어에 노출돼 있고, 교회의 외형적 성장과 실제 신앙생활 사이에는 격차가 존재한다.

이런 상황에서 우리는 근본적인 질문을 던져야 한다. 가정예배의 핵심 요소는 프로그램이 아니다. 삶 속에서 드려지는 예배와 세대 간 신앙 전승이다. 가정은 단순한 거주 공간을 넘어, 신앙을 교육하고 전수하며 실천하는 작은 교회의 역할을 수행한다. 따라서 교회의 회복은 가정예배 회복과 뗄 수 없게 연결된다.

신앙은 어디에서 형성되는가? 개혁주의 전통은 오래전부터 이 질문에 분명한 대답을 제시해 왔다. 자녀 신앙 교육의 1차적 책임은 교회가 아니라 가정에 있다는 신학적 확신이다. 일찍이 스코틀랜드 교회 총회는 이를 아예 개인과 가정예배의 규례로 채택했다. 이른바 《가정예배 모범》은 “개인예배와 가정예배를 교회의 공식적 의무”로 규정했다. 이 규례는 각 성도가 “개인적으로 기도와 말씀 묵상을 지속할 것”을 권면하며, 특히 “가정의 가장이 가정예배를 정기적으로 인도해야 할 책임”을 강조한다. 가정예배는 기도, 성경 읽기와 설명, 찬송 등으로 이뤄어지며, 공적 예배를 보완하는 필수적인 신앙 훈련으로 간주됐다. 

총회는 이를 소홀히 하는 경우 “교회의 권면과 책망, 필요시 징계까지 가능”하다고 명시함으로써, 개인과 가정에서의 예배를 교회 질서와 경건의 핵심으로 삼았다. 개혁주의 교회의 이 확신은 예배와 교회에 대한 성경적 이해에서 비롯된다. 실제로 개혁교회의 유아세례 문답에는 다음과 같은 인상적인 질문이 포함돼 있다. “당신은 이 아이를 위해 기도하고, 아이와 함께 기도하겠습니까?” 

이 질문은 단순한 부모 서약이 아니다. 그것은 교회가 가정을 어떻게 이해하는지를 보여 주는 신학적 선언이며, 가정예배를 전제로 한다. 개혁주의 신학은 가정예배의 중요성을 일찍부터 강조했다. 유아세례를 시행함으로써 부모에게 자녀 신앙 전수의 책임을 부여했고, 교회와 가정은 상호 보완적인 신앙 교육의 장으로 작동했다. 교회는 처음부터 신앙 형성의 가장 중요한 자리를 가정으로 보고 있었다.

집 안의 교회: 매튜 헨리의 사례

영국의 주석가 매튜 헨리는 이 분야의 고전인 《가정예배》라는 짧은 책에서 가정을 “작은 교회”요 “집 안의 교회”라고 불렀다. 부모(특히 가장)는 말씀 읽기와 기도로 영적 책임을 지닌다. 또한 자녀 양육에서 훈육과 사랑의 균형, 말과 행동에서의 신앙적 본보기, 일상 속에서 하나님을 의식하는 삶의 태도를 중요하게 다뤘다. 

그는 가정예배가 지역 교회의 역할을 침해하지 않으며, 교회에서 드리는 예배나 역할을 대신하지도 않음을 강조한다. 오히려 가정의 경건이 교회와 사회의 경건으로 이어진다고 말한다. 개인 신앙과 가정 신앙이 공적 신앙과 유기적으로 연결됨을 주목하며, 가정예배와 신앙적 모범을 통해 하나님을 경외하는 가정을 세우는 것이 기독교 신앙 전승의 핵심 요소임을 밝힌다.

가정은 사적인 공간이 아니라, 교회가 일상 속에서 가장 밀도 있게 구현되는 자리였다. 공예배가 교회의 정체성을 선포하는 자리라면, 가정예배는 그 정체성이 실제로 살아 움직이는 현장이었다. 가정에서 드려지는 예배와 신앙 교육이 곧 교회의 영적 건강과 직결된다고 보았다. 가정예배가 단순한 보조적 신앙 활동이 아니라, 교회를 살리는 근본적 토대임을 강조한 것이다.

이 신학은 그의 아버지 필립 헨리에게서 비롯됐다. 그 가정에서는 시편 찬송과 성경 읽기, 기도와 더불어 말씀을 두고 자녀들과 나누는 대화가 이어졌다. 신앙은 암기가 아니라 이해와 응답의 과정으로 형성됐다. 매튜 헨리는 고린도전서 16:19의 아굴라와 브리스가 가정에서 모이기 쉽다는 면에서 가정예배를 선호했을 뿐 아니라, 가정예배를 통해 신앙이 하나의 유산이 됐다고 했다. 

그의 책은 “개혁의 시작”이라는 장으로 시작한다. 개혁이 바로 가정에서 시작돼야 한다고 했다. 그는 이를 “선한 옛길”이라 불렀다. 이는 과거로의 회귀가 아니라, 신앙이 끊어지지 않도록 지켜 주는 기억의 자리였다. 그는 이렇게 말했다. “만일 모든 집에 교회가 있다면, 이 땅에는 온 세상 가운데서 찬송이 될 만한 교회가 서게 될 것이다.” 아울러 “여러분이 세상을 떠난 후에 자녀들에게 남겨질 위대한 유산이 될 것이다.”

가정예배를 위한 신학적 상상력

가정예배 회복은 예배와 교회를 바라보는 신학적 상상력의 회복에서 시작된다. 교회를 주일의 조직이 아니라 일상 속 공동체로, 부모를 보조자가 아니라 신앙의 1차적 증인으로 이해할 때 가정예배는 부담이 아니라 자연스러운 신앙의 흐름이 된다. 가정예배는 자녀 교육의 수단이 아니라, 부모가 하나님 앞에 살아가고 있음을 고백하는 신실함의 실천이며, 아이들은 형식보다 그 태도를 통해 신앙을 배운다.

교회와 달리 각 가정이 기념해야 할 일들이 있다. 가족의 생일이나 기일 그리고 중요한 가정사를 하나님께 의탁한 기억들을 예배로 드리는 것이 중요하다. 좋은 일만을 기념하는 것이 아니다. 재난과 질병 그리고 가정의 생존이 위협을 당하는 상황에서도 예배를 통해 온 가족이 함께 하나님께 매사를 맡기고 의지하는 것이 가정예배다. 두세 사람이 모여 주의 이름으로 함께 모인 곳에 함께하신다는 약속을 기억하라. 

이러한 가정예배는 성경적 예배 신학이 전제하는 교회적 신앙 형성의 기본 구조다. 집 안에서 작은 교회가 세워질 때 교회의 신앙 전승과 영적 건강이 유지된다. 신앙은 세대를 잇는 계주와 같아, 부모가 먼저 말씀과 기도 가운데 살며 자녀와 함께 예배하고 동행함으로 믿음의 바통을 전해야 한다. 가정예배의 목적은 자녀가 부모의 신앙을 모방해 결국 스스로 하나님 앞에 서는 신앙 주체로 자라도록 돕는 데 있다. 가정예배는 교회를 대신하는 제도가 아니라, 교회를 가능하게 하는 가장 근본적인 토대이며, 다음 세대를 향한 가장 구체적이고 지속적인 사랑의 실천이다.

가정예배는 세대 간 신앙 단절을 예방하는 핵심 도구다. 현대사회에서 자녀들은 다양한 문화와 미디어의 영향을 받는다. 부모가 집 안에서 말씀과 기도를 실천하며 자녀와 대화할 때, 신앙은 단순한 교회 교육이 아니라 삶의 일부로 체화된다. 특히 청소년기에는 부모의 모범과 대화가 신앙 형성에 결정적 영향을 미친다. 정기적인 가정예배와 말씀 토론은 자녀가 성경적 세계관을 형성하고, 신앙을 자신의 삶과 연결하는 데 중요한 역할을 한다.

가정예배의 붕괴는 단지 교회를 특정 시간과 장소에만 국한시키는 협소한 교회 이해의 결과라 할 수 있다. 예배를 교회 건물과 주일에만 묶어 둘 때, 가정은 자연스럽게 ‘예배가 없는 공간’이 된다. 그리고 신앙은 공적 행사로는 유지되지만, 일상을 형성하지 못하는 상태에 이른다.

회복을 위한 제언: 실천 이전에 가정예배 신학 정립부터 

가정예배가 약화된 또 하나의 중요한 이유는 예배를 ‘전문가의 영역’으로 만들어 놓은 예배론때문이다. 예배는 목회자가 인도하고, 성도는 참여하는 행사로 이해되면서, 예배의 주체는 점점 수동적이 됐다. 그 결과 많은 신자가 “예배를 인도할 자격이 없다”고 느끼며 가정예배를 부담스러워하게 됐다. 이런 잘못된 예배론이 성경적으로 교정되지 않으면 가정예배의 회복은 불가능하다.

성경은 모든 성도를 “왕 같은 제사장”이라 했다(벧전 2:9-10). 마르틴 루터는 이 말씀을 토대로 만인제사직 교리를 종교개혁의 중요한 유산으로 남겼다. 《독일 그리스도인 귀족에게 보내는 글》에서 예배를 인도하는 것이 교황과 주교와 사제와 수도사들의 특권이 아니라고 선언했다. 모든 그리스도인은 한 몸의 지체로서 각기 나름대로의 의무를 가진다(고전 12:12), “우리는 다 세례를 통하여 사제로 성별을 받는다”고 했다. 이는 모든 신자가 성직자라는 의미는 물론 아니다. 모든 신자가 가정과 일상의 삶 속에서 예배의 책임을 지닌 존재임을 공표한 것이다.

가정예배는 이 신학적 진리를 가장 구체적으로 드러내는 장이다. 부모와 특히 가장은 예배 인도와 신앙 교육의 책임자다. 하지만 신학자거나 완벽한 설교자일 필요는 없다. 단지 말씀 앞에 먼저 서는 증인의 역할을 신실하게 감당하는 것이 중요하다. 가정예배는 형식의 완성도가 아니라, 하나님 앞에 함께 서려는 순종의 행위다. 가정예배는 부모와 자녀가 함께 말씀 앞에 서고, 함께 기도하며, 하나님의 이야기를 공유하는 가장 기본적인 신앙 행위다.

가정예배는 다음 세대를 위한 전략 이전에, 하나님 백성의 정체성을 드러내는 신앙고백이다. 이는 부모 자신이 하나님 앞에 살아가고 있음을 일상 속에서 증언하는 행위이며, 다음 세대는 그 신실한 태도를 통해 신앙을 배운다. 오늘날 가정예배가 권장 사항으로 인식되는 이유는 실천의 어려움보다, 이를 개인 경건의 확장으로 축소해 이해해 온 빈약한 신학에 있다. 

가정은 ‘작은 교회’란 말은 유익하지만, 한편으로는 오해의 소지도 있다. 가정이 교회의 축소판이거나, 교회가 감당하지 못한 기능을 보완하는 대체 기관처럼 이해될 위험이 있기 때문이다. 보다 정확한 성경적 관점은 이렇다. 가정은 교회와 분리된 사적 영역이 아니라, 교회가 가장 일상적으로 살아 숨 쉬는 자리다. 

가정예배의 회복은 단순히 사라진 전통을 되살리는 일이 아니다. 이는 예배하는 교회로서의 정체성을 다시 묻는 신학적 회개의 과정이다. 여호수아가 백성들을 모아 놓고 던진 도전은 우리에게도 중요하다. “너희가 섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라”(수 24:15). 오늘의 한국 교회 모든 가정이 교회와 분리되지 않은 하나님 백성의 공동체라는 인식 위에 서서, 작은 예배 공동체로 회복될 때, 교회는 다시 살아날 것이다.