“사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까”라는 시편 8편의 물음은 모든 학문과 예술에 깔려 있다.
소크라테스는 “네 자신을 알라”라고 촉구했고, 아리스토텔레스는 인간을 “본성적으로 앎”을 추구하는 존재로 정의했다. ‘호모 사피엔스’의 탄생이다. 문제는 앎의 성격과 그것을 추구하는 방식이 시대에 따라 달라져 왔다는 데 있다. 특히 디지털화된 정보에 기반을 둔 앎은 이전과는 상당히 다른 특성을 보여 주고 있다. 이 변화는 인간 이해에도 큰 영향을 미칠 수밖에 없다.
디지털 시대의 사회와 문화
디지털은 첨단 기술의 결정체다. 우리는 의식하든 의식하지 않든 간에 그 기술에 의해 형성되고 작동하는 사회 네트워크 속에서 상호작용하며 살고 있다. 디지털 사회는 기계적인 장치에 저장된 정보의 제작과 접속, 소통을 기반으로 작동하는 새로운 삶의 환경이다. 앎의 기초 단위가 0 또는 1로 표시되니 단순하고 효율적이다. 정보는 단편적이며 파편화돼 있고 비인격적이다. 특히 성경이 중시하는 앎의 인격성과 관계성이 빠져 있다.
대표적인 후근대 철학자인 리요타르는 《포스트모던적 조건》에서 정보화 사회의 특징을 거대담론에 대한 불신이라고 했다. 정보화로 인해 지식의 연계성이나 통일성이 무너진 것이 주된 원인이다. 보편타당한 것으로 받아들이던 지식 체계나 진리의 틀도 사라졌다. 사회와 문화를 결속시키는 기초인 신화나 이념 같은 모든 거대 담론이 신빙성과 설득력을 함께 잃었다.
기술은 그것을 사용하는 공동체의 정체성 형성에 지대한 영향을 미친다. 뎃와일러는 디지털 기술은 인간에게 “무엇이든지 기억할 수 있고, 세계 어디에 있든지 누구와도 무료로 대화할 수 있으며, 어마어마한 양의 정보를 처리”하는 능력
