출처를 알 수 없지만, 흔히 들어왔던 말 중에 ‘설교는 종합예술이다’라는 표현이 있다. 사실은 엄밀히 말하면 좋은 표현은 아니다. 왜냐하면 종합예술이란 ‘서로 성격이 다른’ 예술의 혼합이어야 하는데, 그런 점에서 설교는 ‘종합’은 아니기 때문이다. 설교를 할 때 노래를 부르거나 춤을 추지는 않는다(간혹 그런 것을 하는 이상한 설교자들이 있기는 한데, 그런 이들은 ‘종합 예술가’이기는 하겠다만). 반면 설교는 ‘말의 예술’이거나 ‘문학의 예술’이기는 하다. 

설교를 두고 단지 ‘말’이나 ‘문학’이라고 말하려는 것은 아니다. 설교는 오히려 단순히 이런 것이 아니라 ‘하나님을 말하는 언설’이다. 

그래서 유해무 교수는 ‘신학’이라는 표현을 해설하면서 (‘떼오-로기아’에서 ‘떼오’는 주격으로도 목적격으로도 볼 수 있기 때문에) ‘하나님을 말하다’ 혹은 ‘하나님이 말씀하신다’ 둘로 모두 사용될 수 있다고 하였는데, 이때 신학은 “그야말로 하나님과 말과의 관계”다.¹

결국 설교자의 입장에서 하이델베르크 교리문답에 접근한다는 것은 ‘좋은 설교를 위해서’인데, 설교라는 것이 단순히 ‘사람의 말이나 문학’이 아니라 ‘하나님의 말’이라 하더라도, 하나님은 이 설교가 말이라는 도구를 사용하여 전달되도록 하셨기 때문에 결국 언어에 통용되는 법칙들이 통용된다. 그렇다면 어떤 설교자가 “그래, 이제부터 하이델베르크 교리문답을 설교해야겠어”라고 결심을 했다면, 그때 거기에 제일 처음 요구되는 것은 무엇인가? 문학에서도 통용되는 법칙인, ‘대상의 주제’를 명확하게 파악하는 일이다. 

즉 하이델베르크 교리문답을 설교하려 할 때 ‘좋은 설교’를 만들어 내기 위한 첫 단추는 이 교리문답 전체에 일관되게 흐르고 있는 ‘위로’라는 주제를 분명하게 파악하는 일이다. 교리문답을 작성하도록 지시했던 팔츠의 선제후 프리드리히는 교리문답의 작성 목적을 밝히고 있는데, 내용은 아래와 같다. 

“팔츠 선제후령을 위한 새로운 교리문답을 작성하라고 지시한 동기가 무엇인지에 대하여 … 프리드리히 선제후는 하나님이 자기에게 주신 사명에 대해서 언급한다. 프리드리히의 사명은 자기의 영토 안에서 백성이 안정되고 평화로운 삶을 살게 해 주는 것이었다. 또한 백성이 그리스도인의 삶을 올바로 살도록 도와주는 것이었다. ‘뿐만 아니라 백성이 끊임없이 권고하고 인도하여 전능하신 하나님을 알고 두려워하게 하는 것이었다. 나아가 모든 미덕과 순종의 유일한 기초로서 구원에 대한 하나님의 거룩한 말씀을 깨닫게 하는 것이었다.’ 다시 말해서 자기의 백성이 ‘(이 땅에서의) 일시적인 행복과 (하늘에서의) 영원한 복락’을 누리게 하는 것이 프리드리히가 하나님에게서 받은 의무였다.”²

이 내용은 매우 인상적인데, 쉽게 풀어 말하자면 프리드리히는 자신의 사명을 자기 영지의 백성들의 ‘행복’이라고 본 것이다. 그의 취지문에는 두 행복이 등장한다. 하나는 ‘땅에서의 일시적인 행복’이고, 또 하나는 ‘하늘에서의 영원한 복락’이다. 즉 이 교리문답은 ‘행복’을 위해 작성됐다고 말할 수 있고, 그 주제가 첫 문답에 이 교리문답 전체의 주제로 제시돼 있다.

이 ‘행복’을 교리문답의 용어로 표현하자면 바로 ‘위로’다. 하이델베르크 교리문답 전체에서 가장 유명하고, 가장 중요하며, 그러면서 또 이 한 키워드로 이 교리문답 전체의 핵심을, 그리고 성경 전체의 핵심을 관통하고 있는 단어! 그것이 바로 이 ‘위로’라는 단어다. 

위로라는 주제

팔츠의 선제후는 비록 자신의 영지 백성들의 ‘땅에서의 행복’과 ‘영원한 행복’ 모두를 바라기는 했지만, 교리문답이 겨냥하고 있는 더 중요한 주제는 당연히 후자, 곧 ‘영원한 행복’이다. 

앞서 말한 대로 이 ‘행복’을 교리문답의 용어로는 ‘위로’라고 표현할 수 있는데, 그러면 이 선제후의 목적은 교리문답 안에서 훌륭히 완수됐을까? 아마도 그렇다고 할 수 있겠다. 교리문답을 진실로 잘 이해하기만 한다면, 그 목적이 얼마나 아름답고 완벽하게 이 문답 속에 녹아들어 있는지를 누구나 알 수 있을 것이기 때문이다. 

그러면 교리문답은 이 ‘영원한 행복’, 곧 ‘참된 위로’가 어디에 있으며, 따라서 이 교리문답을 배우는 하나님의 백성들은 무엇을 추구할 때 진짜 이 위로라는 것에 도달할 수 있다고 여겼는가? 이를 정확하게 이해하는 것이 아마도 이 교리문답을 설교해야 하는 설교자에게는 첫 번째 과업일 것이다. 

유해무·김헌수는 《하이델베르크 요리문답의 역사와 신학》에서 이 ‘위로’의 궁극적 성격을 다음과 같이 말했다. 

“율법-복음-순종의 구조는 멜란히톤의 《신학 개론》의 순서인데 이것은 로마서로부터 나왔다. … 그러나 동시에 율법의 요구는 예수님께서 말씀하신 대로 하나님과 이웃에 대한 ‘이중 사랑’이다. … 율법은 이중 사랑의 법으로 서두에 언급되고 십계명은 감사의 법으로 뒤에 온다. … 이런 과정에서 삼위 하나님을 고백한다. … 바로 이런 삶을 가능하게 하신 예수님께 속한 것이 우리의 위로다.”³

이 짧은 문장 안에는 여러 가지 함의가 있는데, 몇 가지만 간단히 말하자면 다음과 같다. 

1) 교리문답이 말하는 ‘위로’의 주제는 성경의 로마서로부터 왔다는 것이며, 
2) 이 로마서 안에 율법-복음-순종의 구조가 있고, 이것이 교리문답에 반영돼 있고(따라서 율법이 앞에 나오고 십계명은 감사의 법으로 뒤에 온다)⁴
3) 이를 통해 드러내는 나타내는, 고백하는 것은 ‘삼위 하나님께 대한 고백’이다.
4) 그리고 이 삶을 가능케 하는 것은 ‘예수님께 우리가 속했다는 점’이다.

곧 우리 선배들의 복음에 대한 이해에 따르면 우리의 위로는 ‘삼위 하나님께’ 있다. 이를 조금 더 정확하게 말하자면 ‘이런 삶을 가능하게 하신 예수님께 속한 것이 우리의 위로’다. 

하이델베르크 교리문답 전체 중에서 가장 유명한 문답이면서, 또 이 전체 문답의 핵심이 담겨 있는 1문답은 다음과 같이 묻고 대답한다. 

문: 살아서나 죽어서나 당신의 유일한 위로는 무엇입니까?
답: 살아서나 죽어서나 나는 나의 것이 아니요 몸도 영혼도 나의 신실한 구주 예수 그리스도의 것입니다.

결국 이 교리문답을 만들기 위한 선제후의 취지에서도, 또 종교 개혁기를 거쳐 오면서 이 교리문답 안에 ‘복음의 의미’를 담으려고 노력했던 저자들과 개혁가들의 마음속에도 진지하고 단단하게 담겼던 것은 인생이란 그 자체로부터 참된 복이 없다는 진실이다. 따라서 인생의 진정한 위로는 오직 ‘삼위 하나님’, 정확하게는 ‘내가 나의 것이 아니라 구주 예수 그리스도의 것이다’라는 사실에서만 오직 찾을 수 있다는 점이었다.

이 위로의 정확한 의미

그러니 하이델베르크 교리문답이 말하는 이 ‘위로’라는 주제는 실연당한 청년의 어깨를 두드리면서 “더 좋은 사람을 만날 거야”와 같은 종류의 위로가 아니다. 전세 사기를 당해서 망연자실한 사람에게 다가가 “금전적 지원을 해 드릴 테니 너무 낙심하지 마세요”와 같은 종류의 위로가 아닌 것이다. 

나는 하이델베르크 교리문답을 강의할 때면 이 주제를 다음과 같은 문장으로 말하곤 한다. 

“‘토닥토닥’의 위로가 아닙니다!” 

그렇다. 하이델베르크 교리문답이 말하는 위로, 곧 “내가 나의 것이 아니라 구주 예수 그리스도의 것이라는 사실이 살아서나 죽어서나 나의 유일한 위로입니다”라는 이 위로는 그저 인생의 여러 풍파 속에서 감정적 낙마(落馬)를 겪은 이들의 낭패를 향하여 붕대를 감아 주는 정도의 그런 ‘감성적 위로’ 같은 것이 아니다. 

이는 훨씬 더 근원적인 것으로서, 그야말로 우리 인생의 본질을 간파하는, 그 정곡을 후벼 파는 질문과 응답이다. 과거 아우구스티누스는 인생의 본질에 관하여 이런 방식으로 말한 적이 있다.

“행복하게 될 수 있는 피조물도 원래 무에서 창조된 것이므로 자기에게서 행복을 얻어 낼 수 없고, 자기를 창조해 주신 창조주에게서 얻어야 한다. … 유일하고 진정하며 행복하신 하나님 이외에는 변함없는 선이 없다는 것이며, 또 그가 만드신 것들은 그가 만드셨기 때문에 선한 것이 사실이지만 그에게서 온 것으로 만드신 것이 아니라 무로 만드셨기 때문에 변한다는 것이다.”⁵

그의 논지에 따르면 인생이 ‘허무’를 경험하는 이유는 인생의 본질이 ‘무’(無)⁶이기 때문이다. 그리고 인생은 그의 본질이 ‘무’이기 때문에, 자기 스스로에게서 위로를 얻으려고 할 때 좌절에 빠질 수밖에 없다. 바로 여기에서 그 유명한 《고백록》의 저 명제가 나오는 것이다. 

“당신은 우리를 당신을 향해서(ad te) 살도록 창조하셨으므로, 우리 마음이 당신 안에서(in te) 안식할 때까지는 편안하지 않습니다.”⁷    

“나는 나 자신이 아닌 하나님을 향해서 존재합니다. 나는 내 삶을 설명해 줄 연결고리를 만들지 못합니다. 나 자신을 정직하게 안다는 것은 부재를 받아들이고자 언어와 상상으로 말하고 있는 주체를 아는 것입니다. 하나님이 하나의 대상으로 존재하지 않는다는 부재, 항상 공간적으로는 부재하나 어디에나 편만하신 하나님을 생각하니 만족을 주는 최종적인 대상들이란 존재하지 않는다는 부재, 최종적으로 결정된 자기 자신이란 존재하지 않는다는 부재를 말입니다. 나는 질문하는 행동으로, 결핍과 탐색으로, 이생에서 영원히 만족하지 못함으로, 그럼에도 좌절하지 않음으로 나 자신을 이해합니다.”⁸

창세기 5장 마지막 부분에는 노아가 등장하는데, 노아의 아버지 라멕은 노아를 낳고 이렇게 말했다.

“이름을 노아라 하여 이르되 여호와께서 땅을 저주하시므로 수고롭게 일하는 우리를 이 아들이 안위하리라 하였더라”(창 5:29)

여기서 ‘노아’는 ‘누아흐’, 곧 ‘안식’이라는 단어에서 파생된 이름이며, 그가 ‘안식’이라는 이름을 갖게 된 이유를 그의 아버지는 이렇게 말한 것이다. 

“여호와께서 땅을 저주하셨다. 그래서 인생은 ‘수고롭게 일하는’ 것이며, 이 아들이 우리에게 안식을 줄 것이다.”

창세기 5장의 톨레도트(족보, 계보)에서 제일 마지막에 노아가 등장하기 위해 그 앞부분을 살피면 인생의 본질이 무엇인지가 이 족보에 잘 드러나는데 그것은 바로 ‘죽음’이다. 모든 조상들이 “살고, 낳았으나, 죽었”다. 단 한 명의 예외도 없이 모두 그러했다. 그러니 적어도 노아의 톨레도트에서 지향하는 방향, 곧 인생의 방향은 분명하다. 인생은 ‘죽음’을 향해 달리는 전차다. 

그리고 이 죽음을 지향하는 인생의 정의를 노아의 아버지는 “여호와께 저주를 받았기 때문에”, “수고롭게 일하는”이라고 했는데, 이 히브리어 본문을 살펴보면 우리말로는 연결돼 “수고롭게 일하는”이라고 번역돼 있으나 실은 인과관계나 꾸밈의 설명이 아니라 두 단어가 단순하게 ‘and’로 연결된 것임을 알게 된다. 곧 ‘일(‘마아쎄’)’과 ‘수고(‘이차본’)다. 그러므로 “수고롭게 일하는”이 아니다. 

그런데 여기 ‘수고’라는 단어는 같은 창세기에서 바로 직전에 사용된 단어이기 때문에, 그 의미를 좀 더 명확히 한정 지을 수 있다. 이 단어는 창세기 3:16-17에 나오는데⁹, 여기에서 이 말의 정확한 의미는 ‘고통’이다. 좀 더 상세하게 말하자면 ‘죄로 말미암아 야기된 고통’이다. 

“16 또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 17 아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라.”

즉 노아 이야기에서 우리가 알 수 있는 분명한 사실은, 창세기 5장이 보여 주는 인생의 본질이란 ‘죽음’을 향하여 달려가고 있는 것, 그리고 ‘일과 고통’인 것이다. 이것이 인생의 본질이며(“여호와께서 땅을 저주하시므로” 임한), 노아를 통해 올 안식, 좀 더 정확하게 말하면 장차 구주 예수 그리스도를 통해 올 참된 안식이야말로 노아의 아버지 그리고 모든 경건한 인류의 간절한 소망이었다. 

우리는 아우구스티누스의 인생에 대한 존재론적 통찰과 노아 본문에서의 창세기의 가르침을 바탕으로 우리가 본질상 처해 있는 위치가 무엇인지를 발견하게 되며, 바로 그 때문에 ‘위로가 필요하다’고 교리문답이 말하고 있음을 깨닫는다. 

그래서 하이델베르크 교리문답이 말하는 “‘살아서나 죽어서나’의 위로”는 ‘토닥토닥의 위로’는 아니다. 그렇다면 우리는 여기에서 얄팍하거나 감상적인, 또 드라마나 영화에서 혹은 친구나 혈연 사이에서 얻을 수 있는 인간적 감정의 부양(扶養) 따위를 기대해서는 안 된다. 

교리문답이 우리에게 알려 주려는 진짜 위로는 ‘인간 존재 본연의 파탄에 대한 대응책’이며, 바로 그 때문에 여기에 대한 대답은 ‘삼위 하나님’밖에 없고, “나는 나의 것이 아니라 구주 예수 그리스도의 것”이어야만 한다. 

만약 내가 나의 것이라면, 나는 소망이 없다. 나라는 존재는 제아무리 스스로를 거짓말로 속여 봤자 ‘무로부터 왔으므로 결국 무일 뿐인 존재’이며, ‘죽음을 향해 달려가는, 일과 고통의 존재’일 뿐이기 때문이다. 

그래서 하이델베르크 교리문답 해설서 중 가장 훌륭한 것 중 하나인 Our only comfort(우리의 유일한 위로)에서 프레드 클루스터는 1부의 주제인 ‘비참’을 설명하면서 우리의 존재, 우리의 형편을 이렇게 말했다. 

“이 (독일어) ‘엘렌트’의 어원적 의미는 ‘자신의 탄생지 밖에 있음, 자신의 고국에서 유배되었음’이다. 이는 심정에 있는 깊은 향수를 뜻한다. 여름 캠프나 휴가 때 집을 떠나 있을 때에 느낄 수 있는 것보다 훨씬 더 큰 향수감 말이다. 그러므로 이 말은 ‘비참’, ‘외로움’(loneliness), ‘어려움’(distress), ‘처참함’(wretchedness), 그리고 ‘빈곤’(poverty)과 같은 연관된 의미로 전달하고 있다. 오늘날 독일 사람들은 이 엘렌트란 단어를 난민촌(a ghetto)이나 빈민촌(a slum)과 연관해서 사용하고 있다. 이런 지역을 그들은 ‘엘렌트스뷔에르탈’(Elendsviertal), 즉 ‘비참한 지역’이라고 부르는 것이다.”¹⁰

이 위로가 필요하다

왜 인생에게 궁극적이며 본질적인 ‘위로’가 필요한가? 그것은 우리가 ‘파탄 난 존재’, 곧 ‘실낙원’의 존재이기 때문이다. 

우리는 본향을 잃어버렸다. 죄로 말미암아 하나님께서 원래 주셨던 우주의 통치자로서의 지위를 잃어버렸고, 우리는 그야말로 ‘땅을 뺏긴 사람들’이 됐다. 우리는 그야말로 ‘엘렌트스뷔에르탈’의 거주민이 된 것이다. 

바로 이 이유 때문에 ‘위로가 필요하다’고 교리문답은 정초(定礎)한 것이다. 로마서가 가르치는 주제, 그리고 성경 전체가 가르치는 주제가 바로 ‘죄’와 그로 말미암은 ‘비참’이며, 이 비참의 형편 속에 처해 있는 자에게 필요한 것이 ‘위로’다. 

그러면 그때의 위로는 정말로 ‘토닥토닥의 위로’로 충분할까? 그럴 수가 없다. 파탄 속에 잠겨 있는 이에게 “오늘 저녁은 꽤 괜찮을 거예요”라고 말해 본들, 그가 지옥에 있다는 사실이 변하지 않는다면, 그건 겨우 ‘마약적 기만’이자, ‘알코올적 기만’에 불과하다.

교리문답은 그런 것을 주제로 삼지 않았다. 오히려 교리문답은 훨씬 더 중요한 사실을 주제로 삼았으며, 그러므로 이는 ‘성경 전체를 분명하게 이해하고 있는 이의 통찰’에서 기인한 것이다. 

하이델베르크 교리문답을 설교한다는 것은 첫 문답부터 마지막 문답까지 바로 이 주제 속에서, 그러니까 ‘우리의 위로가 오직 삼위 하나님 안에만 있다는 사실’과 ‘내게 위로가 있는 이유는 내가 나의 것이 아니라 구주 예수 그리스도의 것이라는 사실에 있다는 것’을 명징하게 이해하는 가운데 행하는 것이어야 한다. 그렇지 못하다면 그 설교는 그야말로 뜬구름 잡는 것밖에 되지 않을 것이다. 

현대 설교들의 주요 특징 중 하나가 ‘본연에의 관심’을 끊고 ‘지엽적인 관심’을 증폭시키는 데 온갖 역량을 분투한다는 점이다. 여기에서 ‘본연’이란 ‘우리 전인의 궁극적 결국’에 대한 관심을 말하는 것이고, 여기에서 ‘지엽’이란 흘러가고 지나가 버릴 땅에서의 ‘먹고 사는 문제’ 따위를 말한다. 우리는 자주 세뇌당하고 있다. 마치 오늘 한 끼 배가 부르면 영원을 얻을 수 있을 것 같은 착각으로 말이다. 하지만 하이델베르크 교리문답에서의 ‘위로’를 설파하고 가슴에 심었던 이들은 차가운 지하 감옥의 돌바닥에서 잠을 자면서 영원을 희구했던 이들이다. 군주의 서늘한 칼날을 바로 뺨 곁에서 느끼면서도 ‘믿는 바’를 위하여 자신의 걸음을 흐트러뜨리지 않으려 했던 이들이다. 

부끄러워하며 매진하자. 참된 위로를 바라보도록 성도를 이끌어야 한다. 배부른 돼지가 되는 것이 적어도 제자도는 아니지 않은가? 이 교리문답의 시선은 오로지 저 영원의 ‘위로’만을 향하고 있다.  


주

---

1) 유해무, 《개혁교의학》(크리스챤다이제스트, 1998), p. 21. ‘신학’이라는 표현은 문헌적으로는 플라톤(B.C. 427-348)이 처음으로 사용했다.
2) 라일 비어마 외, 《하이델베르크 교리문답 입문》(부흥과개혁사, 2012), pp. 93-94.
3) 유해무·김헌수, 《하이델베르크 요리문답의 역사와 신학》(성약, 2006), pp. 150-151.
4) 이 주제는 다음 회에서 다룰 것이다. 
5) 아우구스티누스, 《하나님의 도성》(크리스천다이제스트, 2016), XII, p.4.
6) 여기에서의 ‘무’(無)란 존재론적 없음을 말하기도 하지만, ‘의미 없음’을 말하기도 한다. 하나님은 ‘존재 그 자체’를 창조하셨기 때문에, 그 바깥에는 단지 ‘존재’만 없는 것이 아니라 ‘의미’도 없다. 
7) 아우구스티누스, 《성 어거스틴의 고백록》(대한기독교서회, 2003). I, 1. p. 45.
8) 로완 윌리엄스, 《다시 읽는 아우구스티누스 : 유한자의 조건과 무한자의 부르심》(도서출판 100, 2021), pp. 22-23.
9) 창세기에 딱 세 번만 나오는 단어다. 
10) Fred H. Klooster, Our Only Comfort (Faith Alive, 2001), p. 62 이하; 위 내용은 플레드 H. 클루스터, 《하이델베르그 요리문답에 나타난 기독교 신앙》(여수룬, 1991), pp. 25-26에서 가져온 것이다.